Diploma Superior en Pueblos afrodescendientes y reparación histórica
2° Cohorte | Modalidad virtual
COORDINACIÓN ACADÉMICA:
Rosa Campoalegre Septien (Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas, Cuba) y Anny Ocoró Loango (Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales / CONICET, Argentina)
EQUIPO DOCENTE
Rosa Campoalegre Septien (Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas, Cuba), Anny Ocoró Loango (Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales / CONICET, Argentina), Paulo Vinicius Baptista Da Silva (Universidade Federal do Paraná, Brasil), Karina Bidaseca (Universidad de Buenos Aires, Argentina), Santiago Arboleda Quiñonez (Universidad Andina Simón Bolívar, Ecuador), Roberto Carlos Borges Da Silva (Centro Federal de Educação Tecnológica Celso Suckow da Fonseca, Brasil), Luis Osvaldo Martelo (Conferencia Nacional de Organizaciones Afrocolombianas, Colombia), Elia Avendaño Villafuerte (Universidad Nacional Autónoma de México), Hernán Mariano Amar (Universidad Pedagógica Nacional / CONICET, Argentina), John Antón Sánchez (Instituto Nacional de Altos Estudios, Ecuador), Felicitas Regla López (Centro de investigaciones Psicológicas y Sociológicas, Cuba) y Claudia Miranda (Universidad Federal de Río de Janeiro, Brasil).
Modalidad virtual | Septiembre a diciembre 2025
Inicio: 10/09/2025 | Inscripción: 09/05/2025 al 09/09/2025
El Diploma Superior en “Pueblos afrodescendientes y reparación histórica” es una propuesta formativa que surge en respuesta a la necesidad de construir la agenda antirracista, especialmente tras los efectos de las Pandemias racializadas y feminizadas. Se enmarca en el contexto de la finalización del Decenio Internacional de los Pueblos Afrodescendientes proclamado por Naciones Unidas (2015- 2024). Un Decenio que ha transcurrido en mora por el incumplimiento de sus metas: Reconocimiento, Justicia y desarrollo.
El eje transversal del programa es la reparación histórica concebida de forma integral y en clave decolonial. El análisis interpela dos cuestiones cruciales: ¿Cuáles son las implicaciones teóricas, metodológicas y prácticas del estudio de los pueblos afrodescendientes desde la perspectiva del derecho a la reparación histórica? ¿Qué hacer para defender ese derecho y otros en un segundo Decenio Internacional de los pueblos afrodescendientes? Estas interrogantes guían la estructura del curso, el cual está organizado en cinco módulos, con un colectivo docente internacional de Centros CLACSO y potentes organizaciones afrodescendientes.
Hasta tiempos recientes el conocimiento sobre el Caribe como parte de Nuestra América había sido escasamente explorado. El estudio de la historia y del espacio geopolítico y cultural caribeño formaba parte de estudios generalizadores que asumían una visión eurocéntrica, moderna, colonial y liberal que dejaba a la región como apéndice inmanente de la gran historia occidental.
En el devenir de Nuestra América, las islas antillanas y sus bordes continentales han estado enlazados entre sí, con un pasado cargado de sucesos que han generado un universo peculiar dentro del mundo americano. Fue la presencia imperial la que fragmentó y desestructuró la realidad caribeña, convirtiendo a enclaves continentales en islas, quebrantando la región en recortes aislados, no importa si separados por un simple estrecho de mar o una falible frontera, o por hablar en lenguas diferentes al español dominante en la región.
Más allá de la diversidad contenida en los diferentes Caribes, estos comparten una generalidad forjada por el dominio metropolitano y la dependencia de los centros de poder. El pasado etnohistórico, el traslado de las fronteras de Europa a la región, los modelos de extorsión económica forjaron nexos estables y profundos. El poder metropolitano aisló y deshizo la continuidad de la región a la vez que posibilitó la emergencia de un mundo particular, de una unidad en su diversidad casuística.
Como consecuencia de la dominación colonial y del auge del capitalismo que encontró en el Caribe una piedra de toque se establecieron sociedades que aún se constituyen y conservan la memoria de las amargas experiencias asociadas al genocidio indígena, la transposición de las diferentes Áfricas al espacio fragmentado, la esclavización, el despojo y el ultraje. La comprensión de esta historia y estas realidades demanda de investigaciones y aproximaciones que abandonen visiones abstractas y generalizadoras y que consoliden un conocimiento específico, otro, desde el rigor del pensamiento y la praxis caribeños. Se impone una visión reflexiva y crítica, en diálogo con las formas tradicionales del saber desde un posicionamiento transdisciplinar e “indisciplinado” propio de la labor cognoscitiva caribeña. Es este el enfoque que el presente Diploma Superior se propone adoptar.
Al mismo tiempo se abundará en saberes problematizadores sobre la historia, la geopolítica, la economía, las expresiones culturales y lingüísticas, la producción artística y literaria, las relaciones internacionales de los pequeños Estados a partir de la impugnación de la dependencia metropolitana, el cuestionamiento del poder hegemónico y la herencia colonial, y los desafíos y rupturas epistémicas. Como ejes transversales a todos los contenidos se contemplan las cuestiones raciales y de género en el marco de contextos políticos e históricos específicos.
Los estudios caribeños, necesarios para la acción práctica y la transformación de la realidad de la región, han alcanzado sistematicidad en universidades de Norteamérica y Europa y, en las últimas décadas, en universidades y centros de estudio de países latinoamericanos como Chile, Argentina, México, Colombia, Venezuela, Brasil, entre otros. En los Estados insulares y dependencias metropolitanas en el Caribe el estudio de sus propias realidades con “independencia epistémica” y no mera reproducción de un saber de academias ajenas ha devenido una fortaleza. Ello se evidencia en los espacios académicos e intelectuales de las islas mayores y los territorios anglófonos, francófonos y neerlandeses, así como en comunidades académicas como las existentes alrededor de la Universidad de las West Indies.
Otro importante objetivo de este Diploma Superior es visibilizar enfoques y conceptos de los estudios caribeños que persiguen la emancipación y la superación de la dependencia epistémica de los centros occidentales de producción del conocimiento.
Objetivo General
- Contribuir a la formación especializada sobre los pueblos afrodescendientes desde el paradigma emergente y en construcción del derecho a la reparación histórica.
Objetivos Específicos
- Utilizar herramientas teórico- metodológicas para la comprensión y transformación de las políticas de acción afirmativa dirigidas a los pueblos afrodescendientes.
- Construir un posicionamiento epistémico y político afrocentrado acerca de la lucha contra el racismo estructural y sistémico de cara a la reparación histórica.
- Caracterizar las desigualdades sociales desde una perspectiva interseccional, con énfasis en el ámbito educativo, desde el lugar de enunciación de los pueblos afrodescendientes.
- Valorar la historia y el desarrollo de las políticas de acción afirmativa, destacando la necesidad de su de-construcción sobre la base del derecho a la reparación histórica ámbito educativo en América Latina y el Caribe.
- Confrontar los desafíos jurídicos ante un segundo Decenio Internacional de los pueblos afrodescendientes sobre la base de la reparación histórica.
El Diploma Superior en Pueblos afrodescendientes y reparación histórica está dirigido a estudiantes de grado y posgrado; docentes de todos los niveles; activistas y militantes de organizaciones sindicales, movimientos sociales y partidos políticos; funcionarios públicos; miembros y gestores de organizaciones no gubernamentales y profesionales interesados/as en la temática.
- Rosa Campoalegre Septien (Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas, Cuba)
- Anny Ocoró Loango (Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales / CONICET, Argentina)
- Paulo Vinicius Baptista Da Silva (Universidade Federal do Paraná, Brasil)
- Karina Bidaseca (Universidad de Buenos Aires, Argentina)
- Santiago Arboleda Quiñonez (Universidad Andina Simón Bolívar, Ecuador)
- Roberto Carlos Borges Da Silva (Centro Federal de Educação Tecnológica Celso Suckow da Fonseca, Brasil)
- Luis Osvaldo Martelo (Conferencia Nacional de Organizaciones Afrocolombianas, Colombia)
- Elia Avendaño Villafuerte (Universidad Nacional Autónoma de México)
- Hernán Mariano Amar (Universidad Pedagógica Nacional / CONICET, Argentina)
- John Antón Sánchez (Instituto Nacional de Altos Estudios, Ecuador)
- Felicitas Regla López (Centro de investigaciones Psicológicas y Sociológicas, Cuba)
- Claudia Miranda (Universidad Federal de Río de Janeiro, Brasil)
El programa está conformado por 5 módulos de 3 clases de frecuencia semanal, cada uno dictado de manera consecutiva y articulados entre sí.
Carga horaria total de 128 horas.
Los módulos que comprenden el Diploma Superior son:
Clase 1: Presentación del programa del Diploma Superior en pueblos afrodescedientes y reparación histórica
Docentes a cargo : Rosa Campoalegre Septien y Anny Ocoró Loango
Síntesis conceptual de la clase
Constituye la clase inicial del Diploma Superior. Es destinada a brindar la panorámica integradora del programa académico. Contempla la presentación dialógica de los objetivos, la estructura del programa mostrando sus ejes articuladores, el equipo docente y el colectivo de estudiantes. Esboza las formas organizativas y dinámica del Diploma, así como el ejercicio de evaluación final.
Clase 2: Pueblos afrodescendientes y reparación histórica: enfoques en tensión y emergencias
Docente a cargo: John Antón Sánchez
Síntesis conceptual de la clase
La clase tiene el propósito de construir un posicionamiento epistémico y político acerca de conceptos fundamentales en este campo de estudio. En el centro del análisis se encuentra el concepto de pueblo afrodescendiente y la reparación histórica como paradigma en construcción de la lucha antirracista y epicentro de la futura Declaración Internacional de los pueblos afrodescendientes. En tal dirección, está centrado el debate en el Foro Permanente para los afrodescendientes, auspiciado por Naciones Unidas.
Paralelamente, son promovidas nuevas miradas desde el diálogo entre la academia y el movimiento afrodescendiente. Se presenta el proceso de deconstrucción de las categorías tradicionales relacionadas con el tema- negro, negritudes y afrodescendencias- hacia el fortalecimiento del enfoque de pueblos afrodescendientes. Al respecto, es analizado el posicionamiento teórico del Grupo de trabajo Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas, con enfoque sociológico y de acción política movilizativas.
Contempla un espacio de reflexión vivencial de los estudiantes acerca de sus imaginarios y el significado de la reparación histórica y de ser afrodescendiente o asumir otras denominaciones con que en los diversos países se identifican las personas y comunidades y pueblos amefricanos.
Clase 3: La interseccionalidad como herramienta analítica para el estudio de los pueblos afrodescendientes y su reparación histórica
Docentes a cargo: Claudia Miranda y Karina Bidaseca
Síntesis conceptual de la clase
Esta clase tiene el objetivo de contribuir al conocimiento y sobre esta base al empleo eficaz de la perspectiva interseccional en calidad de herramienta analítica, que reviste alto potencial para la comprensión de los sistemas de opresión. Ello explica su relevancia para el estudio y la lucha contra el racismo. Se asume como punto de partida el análisis de sus genealogías, destacando el contexto de su surgimiento, obras, autoras principales y el alcance. Al unísono polemiza en torno a cuáles son sus límites y desafíos de su empleo.
Especial atención se otorga a la obra de la autora Mara Viveros, debido a sus aportaciones en este campo desde un conocimiento situado en las realidades y conflictos de la articulación entre academias y el movimiento afrodescendiente.
Clase 4: El racismo y sus tipologías. Cómo entenderlas hoy
Docentes a cargo: Rosa Campoalegre Septien y Red Internacional de Voces afrofeministas
Síntesis conceptual de la clase
Colonialidad, decolonialidad y racismo. El racismo como proceso e ideología que constituye uno de los principales instrumentos de dominación. Disputas epistémicas y prácticas políticas en torno a qué es el racismo y su incidencia en la reparación histórica. Orígenes del racismo. El genocidio de la trata transatlántica Causas de su reproducción hasta la actualidad. El racismo es sistémico y estructural. Racismo y discriminación racial.
Modalidades de racismo y la importancia metodológica y política de su diferenciación: racismo doctrinal, racismo partidario, programático, racismo de convicción, racismo institucional, racismo partidario, racismo de costumbre, racismo mediático, epistémico y otros racismos. Formas y ámbitos principales de manifestación. Estrategias para combatir el racismo. Desmontaje de mitos y estereotipos racistas. Por qué no basta con no ser racista(Davis,2019)1 y entonces qué basta contra el racismo.
Clase 5: La vigencia del legado de Durban en la Lucha contra el racismo
Docente a cargo: Roberto Borges Da Silva
Síntesis conceptual de la clase
La clase ancla su finalidad en la valoración y el rescate histórico del legado de la III Conferencia Internacional de lucha contra el Racismo, la Xenofobia y otras formas de Intolerancia, celebrada en Durban, Sudáfrica en el año 2001, en lo adelante Conferencia de Durban. En este contexto, analiza sus antecedentes, destacando los aportes de la conferencia preparatoria de Santiago de Chile. Y especialmente el papel del movimiento de mujeres de Améfrica Ladina en este proceso. Se demuestra como en este contexto se logra un proceso de fortalecimiento y articulación del movimiento afrodescendiente.
Aspecto central del tema es el análisis de la Declaración y el Programa de Durban. Su contenido y significación histórica para la comprensión y la lucha contra el racismo. Alcance de la plataforma internacional de lucha contra el racismo construida en Durban. La emergencia de nuevos enfoques, conceptos y prácticas. Se sostiene la problematización acerca de la invisibilización del legado de Durban en las políticas de los Estados y la estrategia del movimiento afrodescendiente en este sentido. El Decenio Internacional de los pueblos afrodescendiente (2015-2024) y el Programa de Durban: encuentros, desencuentros y la emergencia de cambios.
Clase 6: La reconfiguración del racismo y la de/construción de la agenda antirracista
Docentes a cargo: Rosa Campoalegre Septien y Red Internacional de Voces afrofeministas
Síntesis conceptual de la clase
La clase está enfocada en la reflexión acerca de cuáles son las claves epistémicas y políticas para un debate antirracista en “América Ladina”, tras el impacto de las pandemias racializadas y feminizadas, donde los pueblos afrodescendientes no solo fueron una de sus principales víctimas, sino que marcan con sus luchas la alternativa de otros mundos posibles.
Bajo el concepto de reconfiguración del racismo se engloba el proceso multidimensional de reafirmación y cambios en la teoría y prácticas racistas, caracterizado por la elevación de la violencia racial, la promoción y legitimación de los discursos de odio, el ciberacoso racista y patriarcal, el asesinato impune de líderes y mujeres racializadas.
Este proceso se manifiesta en la emergencia de tendencias regresivas tales como: Desmantelamiento de las instituciones gubernamentales especializadas y otros mecanismos en materia de equidad racial, logrados en décadas precedentes como conquista del movimiento afrodescendiente y sus alianzas estratégicas; auge y legitimación del discurso político y mediático racista desde los centros de poder y en los imaginarios y prácticas de determinados grupos y organizaciones sociales; crecimiento de los asesinatos impunes de líderes/as afrodescendientes; profundización del genocidio policial basado en el perfilamiento racial que naturaliza el juvenicidio como hecho cotidiano. Invisibilidad estadística de la variable étnica racial antes , durante y postpandemia, con notables casos de manipulación política.
Ante este panorama, la clase estimula la identificación, evaluación y promoción de estrategias de acción política ante la reconfiguración del racismo. Se trata de la necesidad de la deconstrucción de la agenda antirracista. Al respecto, la clase enfatiza en cuál es el papel de las mujeres afrodescendientes en este proceso, cómo y qué agenda política antirracista.
Clase 7: Desigualdades sociales y educativas en América Latina con perspectiva étnico-racial
Docente a cargo: Hernán Amar
Síntesis conceptual de la clase
La clase está organizada en dos momentos: en la primera parte, se analizan las desigualdades en torno al mercado de trabajo, el empleo, los ingresos, la salud y la educación en América Latina; en la segunda parte, se estudian algunas desigualdades socioeducativas a nivel regional, con foco en la cuestión étnico-racial. Entre otros objetivos, se busca que los asistentes puedan comprender las relaciones de refuerzo existentes entre la educación y las desigualdades sociales de origen, así como también entender que los problemas de acceso, permanencia y egreso de los estudiantes latinoamericanos en el nivel medio y la educación superior están estrechamente vinculados con las condiciones laborales, salariales, sanitarias, habitacionales y culturales de sus familias y hogares.
Clase 8: Reparaciones simbólicas y materiales para los y las afrodescendientes en la educación
Docente a cargo: Anny Ocoró Loango
Síntesis conceptual de la clase
En la actualidad, los y las afrodescendientes se enfrentan a grandes obstáculos estructurales para la conclusión de sus trayectorias educativas tanto en el nivel medio como en el ingreso a la educación superior. Además de las dificultades para el acceso a la educación, las desigualdades étnico-raciales que afectan a los y las afrodescendientes también se manifiestan en la falta de inclusión de su historia y sus epistemologías en los currículos, la invisibilización de sus aportes al conocimiento, la subvaloración de sus producciones académicas y científicas, y la negación de sus aportes a la construcción de las identidades nacionales, entre otras problemáticas Ocoró, 2016).
Como es sabido, históricamente el currículo reafirmó posturas eurocéntricas y excluyó la diversidad étnica de los países, reforzando los relatos que presentaban a las sociedades nacionales como homogéneas. Asimismo, este ha sido reflejo del racismo y la desigualdad de género, y ha contribuido a mantener en la subalternidad la historia y la cultura de las poblaciones indígenas y afrodescendientes (Ocoró, 2021). Partiendo de esto, esta clase reflexiona sobre la necesidad de incluir en el currículo los aportes de dichos pueblos a la historia nacional, reflejando así la pluralidad social y cultural de las sociedades latinoamericanas, para romper con lo que Fricker (2017) denomina la injusticia epistémica y avanzar así en reparaciones simbólicas y materiales para los y las afrodescendientes en el campo educativo.
Clase 9: Cartografías Políticas y debates teóricos contemporáneos en torno al currículo con perspectiva interseccional
Docente a cargo: Cartografías curriculares de la diáspora africana en América Latina
Síntesis conceptual de la clase
En las últimas décadas distintos espacios curriculares en la educación media en América Latina y el Caribe, incorporaron los saberes y la historia de los afrodescendientes, abriendo nuevas posibilidades y horizontes para visibilizar la diáspora africana en América Latina, valorizar su historia y combatir el racismo. No obstante, los esfuerzos por valorizar y visibilizar la cultura y los aportes de los afrodescendientes no se han dado con la misma profundidad en todos los países, se manifiestan de formas diversas y se entrecruzan con la compleja realidad de desigualdad, racismo y discriminación racial que existe en la región.
Esta clase hace un balance de esta incorporación y de los contextos en los cuales se desarrolla su producción, analizando experiencias desarrolladas en algunos países de la región. En consecuencia, este trabajo se interroga en qué medida estas apuestas curriculares dialogan con la historia africana, qué cambios y continuidades se presentan y cuáles son sus aportes en la descolonización de la educación en la región. Esta clase acerca a los y las cursantes a los principales debates teóricos contemporáneos en torno a las desigualdades educativas, con perspectiva interseccional entre la “raza”, el género y la clase social, con el propósito de reflexionar sobre los desafíos que plantea una educación antirracista, igualitaria, e intercultural. Este abordaje, les permitirá a los/as cursantes ampliar la mirada que tienen en torno a las desigualdades educativas, así como enriquecer su formación a partir de un análisis interseccional y de la diversidad cultural en el campo educativo
Clase 10: Genealogías de las políticas de acción afirmativa para los pueblos afrodescendientes en América Latina y el Caribe
Docente a cargo: Paulo Vinicius Baptista Da Silva
Síntesis conceptual de la clase
El surgimiento de las políticas de acción afrimativas. Qué son y por qué tales políticas. Las formas de hegemonía de jerarquía étnico-racial operan para mantener “blancos” o descendientes de europeos en la cúspide de la pirámide racial, al mismo tiempo que la racializaçión de negros e indígenas mantém estos grupos en situaciones de menor acceso a bienes materialess e simbólicos. La retórica de la mestizaje se utiliza como forma de inviabilizar como demandas sociales de movimientos sociales y de intelectuales negros e indígenas, actuando en función de la concentración de poder de las élites locales en la estructura racializada y eurocéntrica.
Cada país de América Latina y el Caribe tiene sus particularidades y procesos sociales complejos, distintos y en movimiento constante. También se aprecian diversas coincidencias en nuestros procesos históricos y en nuestras estrategias de acceso al poder material y simbólico por distintos grupos étnico-raciales.
Esta clase se centra en las formas que el proceso de resistencia a las jerarquías de raza/etnia desenvolveram propuestas de políticas de promoción de la igualdad para una población afrodescendiente en diversos países de América Latina.
Clase 11: Movimientos negros y distintos contextos de discusión y eclosión de acciones afirmativas para afrodescendientes
Docente a cargo: Rosa Berrio
Síntesis conceptual de la clase
A lo largo de los siglos de esclavitud y en períodos posteriores en los que permanecieron formas de jerarquía étnico-racial, los movimientos afrodescendientes mantuvieron diferentes formas de resistencia, de lucha contra la dominación y por derechos y ciudadanía. En el siglo XX estas luchas tuvieron espacios en el debate público y se realizaron varios experimentos en políticas para promover la equidad.
Esta clase discute cómo en diferentes contextos las luchas de los movimientos afrodescendientes se canalizaron para generar una respuesta del Estado en términos de políticas de equidad.
Las demandas sociales ganaron amplitud con la organización de multilaterales, propuestas para un sistema internacional de defensa de los derechos humanos y la organización de tres conferencias de Naciones Unidas sobre el racismo. La clase también analiza el impacto de las conferencias internacionales y en particular la Conferencia de Durbam en el desarrollo de acciones afirmativas para los afrodescendientes en diferentes países de América Ladina.
Clase 12: Análisis comparado de experiencias nacionales de políticas de acción afirmativa en el ámbito educativo en la Región
Docente a cargo: Pablo Vinicius Batipsta Da Silva
Síntesis conceptual de la clase
La clase realiza un análisis comparado de las experiencias nacionales de políticas de acción afirmativa en el ámbito educativo en distintos países de la Región: Brasil, Colombia, Ecuador, Argentina, Uruguay, México. De esta forma evalúa los rasgos comunes y diferentes entre ellas atendiendo a sus antecedentes, normativas, disputas, agencia y desafíos
Clase 13: El marco normativo vigente acerca de los derechos de los pueblos afrodescendientes:retos y alternativas
Docentes a cargo: Elia Avendaño Villafuerte y Felicitas López Sotolongo
Síntesis conceptual de la clase
La clase examina el marco regulatorio de las políticas de acción afirmativas a partir de los principales instrumentos jurídicos que en el ámbito nacional, regional e internacional promueven los derechos a favor de los pueblos afrodescendientes, con énfasis en las referidas al ámbito educativo. Y si bien, da cuenta de las transformaciones acaecidas en el enfoque jurídico del tema, revela como aspecto central la necesidad de problematizar la tensión entre la regulación de esos derechos y su cumplimiento en la práctica. Ello enmarca un desafío histórico para garantizar la ciudadanía plena frente al racismo estructural y sistémico.
El tema aborda el proceso de promoción y elaboración, por primera vez en la historia de una Declaración Internacional de derechos de los pueblos afrodescendientes y el papel del movimiento afro en este contexto. Son analizados los nuevos mecanismos internacionales y nacionales, especialmente la significación y los retos del Foro Permanente sobre los Afrodescendientes de Naciones Unidas. Se insiste en el papel de los programas nacionales del impacto de las demandas del movimiento afrodescendiente en las constituciones de la Región.
Clase 14: Ecogenoetnocidio, verdad y justicia histórica
Docente a cargo: Santiago Arboleda Quiñones
Síntesis conceptual de la clase
Esta clase se propone brindar herramientas que a fin de la reinterpretación de los daños causados a los afrocolombianos en el conflicto armado interno. Busca avanzar en la superación de la fragmentación descriptiva e interpretativa predominante hasta la actualidad. Las preguntas orientadoras son: ¿Hasta qué punto se puede considerar un ecogenoetnocidio lo sucedido?, y ¿por qué la necesidad de comprender holísticamente el ecocidio, el genocidio y el etnocidio como un patrón necrófilo colonial y neocolonial?
Se defiende la pertinencia de conceptos como genocidio, etnocidio y ecocidio, proponiendo una articulación conceptual que consulte la visión holística y relacional de estas comunidades ancestrales con la noción de ecogenoetnocidio. Es una articulación conceptual que busca enfrentar la tensión permanente entre la verdad sociohistórica y la verdad jurídica, presente en este tipo de fenómenos en disputa interpretativa, abogando por unas ciencias sociales, humanas e interculturales críticas, biocéntricas, descolonizadoras, que busquen desde las vivencias, experiencias emergentes y disidentes de las víctimas, la construcción de memorias dignificantes, de humanización y de una justicia histórica integral.
Clase 15: Diálogos sistematizadoras para un cierre del Diplomado Superior
Docentes a cargo: Rosa Campoalegre Septien, Anny Ocoró Loango y Red Internacional de Voces afrofeminista
Síntesis conceptual de la clase
Valoración de aprendizajes, deconstrucciones y rutas alternativas. Retomando expectativas iniciales del Diplomado. Reflexiones acerca del cumplimiento de los objetivos. Identificación de contenidos emergentes para próximas ediciones. Co-evaluación. Precisiones metodológicas y organizativas en torno a los trabajos finales.
| Inscripción anticipada (hasta el 27/08) | Inscripción general (28/08 al 03/09) | Inscripción sin descuento (04 al 09/09) | Pago en 3 cuotas | |
| Centro Miembro Pleno o Asociado | USD 125 | USD 185 | USD 240 | USD 315 (3 x USD 105) |
| Sin Vínculo | USD 250 | USD 310 | USD 370 | USD 540 (3 x USD 180) |
* Residentes de Argentina abonarán el equivalente en pesos argentinos según la cotización oficial del Banco de la Nación Argentina (BNA) del día del pago.
Debe estar registrado/a en el Sistema Único de Inscripciones CLACSO (SUIC) e ingresar su nombre de usuario y clave. Si usted no se encuentra registrado/a haga click aquí. Para acceder al formulario de inscripción, debe pulsar el botón "Inscríbete" en la página web del Diploma de su interés.
Al finalizar el proceso de inscripción usted recibirá una confirmación en su correo electrónico.
Las clases comenzarán a desarrollarse a partir de septiembre y concluirán en diciembre de 2025.
Todos/as los/as inscriptos/as recibirán el día de inicio de las actividades las instrucciones necesarias para acceder a las clases, la bibliografía y los foros de discusión a través del Espacio de Formación Virtual de CLACSO.
El acceso y la circulación por el Espacio de Formación Virtual es muy simple y amigable. De cualquier forma, siempre habrá a tu disposición un equipo de apoyo técnico y académico. Para consultas puedes escribir a [email protected]
Debe escribir un correo con la solicitud a [email protected] y a la brevedad te enviaremos la constancia solicitada.
Criterios excepcionales: En casos excepcionales y dentro de los primeros 20 días de iniciado el Diploma Superior, el/la estudiante podrá escribir a [email protected] solicitando la baja y dando cuenta de los motivos correspondientes. Luego de la evaluación del caso, se responderá a la solicitud. En el caso afirmativo, el/la estudiante podrá retomar el Diploma Superior si se dictara una nueva cohorte al año siguiente. Transcurrido ese lapso de tiempo de iniciado el curso, no se hará lugar a ninguna solicitud.
Sólo se devolverá el dinero abonado en los casos en que las instituciones organizadoras decidieran cancelar la actividad.
Sí, el diploma superior esta certificado por CLACSO. El envío del diploma se realizará de manera digital y es completamente gratuito.
El pago podrá ser realizado en un pago, con tarjeta de crédito o transferencia bancaria. También ofrecemos la opción de pago en 3 cuotas.
Sí. Habrá descuentos para aquellas/os estudiantes que pertenezcan a Centros Miembros de CLACSO y Centros Asociados a CLACSO, para Investigadoras/es Asociadas/os de CLACSO y para todas/os aquellas/os que paguen dentro de la fecha de descuento.
Puedes consultar si perteneces a un centro miembro aquí:
La propuesta de los Diplomas Superiores integra una dinámica de clases asincrónicas y sincrónicas. Las clases son principalmente en modalidad asincrónica. El horario de los encuentros sincrónicos será comunicado por la coordinación del Diploma al inicio de las actividades y la participación en los mismos no es excluyente para su aprobación.
Consultas: WhatsApp:+54 9 11 3880 – 1388
Correo: [email protected]