Diploma Superior en Estudios del Tiempo y la Vida (Buena)
2° Cohorte | Modalidad virtual
COORDINACIÓN ACADÉMICA
René Ramírez Gallegos (UNA/UNEMI, Argentina-Ecuador) y Guadalupe Valencia (UNAM, México)
EQUIPO DOCENTE
Guadalupe Valencia (UNAM, México), René Ramírez Gallegos (UNA/UNEMI, Argentina-Ecuador), Alejandra González Bazúa (UNAM, México), Raúl Contreras (UNAM, México), Ana Grondona (Universidad de Buenos Aires, Argentina), Esteban Morera (Universidad de Tübingen, Alemania), Gabriela Gallardo (Universidad de Groningen/Universidad Autónoma de Zacatecas, Holanda/México), Antonio Malo (Universidad de Girona, Barcelona), Luciana Cadahia (Universidad de Chile, Chile), Rodrigo Martín Iglesias (Universidad de Buenos Aires, Argentina), Lucía Gallardo (GT CLACSO), Wolfgang Shäfner (UBA, Argentina/Universidad Humboldt de Berlín, Alemania), María del Socorro Coco Gutiérrez Magallanes (Universidad de California en Santa Bárbara, Estados Unidos) y Sebastián Irigoyen (Université de Rennes 1, Francia) | Gustavo Serrano Padilla (UNAM, México)
Con el apoyo del Seminario Universitario de Estudios sobre el Tiempo Social (SUETIS)
Modalidad virtual | Septiembre a diciembre 2025
Inicio: 10/09/2025 | Inscripción: 09/05/2025 al 09/09/2025
¿“Time is money”? O, ¿el tiempo es vida? América Latina y el Caribe, a través de praxis de resistencias creativas sociales y luchas políticas, ha venido disputando en las últimas décadas procesos destituyentes/constituyentes que proponen proyectos de convivencia en donde el centro del valor está en la vida buena, el sumak kawsay, la vida plena, el alli kawsay, el vivir sabroso de su población y de la naturaleza. Esto implica un cambio social epistémico que interpela las raíces del neoliberalismo, la democracia representativa y su proyecto civilizatorio hegemónico, luego de la caída del muro de Berlín y el fin de los proyectos comunistas. Así, en América Latina, luego de las dictaduras de los 70’s y 80’s, la diada democracia liberal y capitalismo buscó configurar un sentido unitemporal de la vida social, de la historia y del futuro. Podía haber, en el mejor de los casos pluripasados, pero el proyecto civilizatorio constituía en edificar un destino con un único tiempo futuro. La propuesta societal de la vida buena implicó de-construir marcos teóricos, metodológicos acordes a las expectativas sociales dado que las teorías de justicia y de bienestar no permitían capturar su esencia emancipatoria. En este marco, se planteó en términos epistémicos disputar el sentido del valor social a través de estudiar el orden y el sentido del tiempo. Si la vida (buena) es la cuestión social planteada por un general intellect (los pueblos), el tiempo sería el evaluador de la misma “porque a quien entregas tu tiempo, entregas tu vida” y “quien se queda con tu tiempo se queda con tu vida” (Ramírez, R. 2012, 2019, 2022). El núcleo central planteado en tal marco proponía interpelar teórica, empírica y éticamente las teorías del valor en las ciencias sociales para transitar desde el valor de cambio, valor de uso o valor-trabajo al valor-vida (buena) (humana y no humana). Si la clave de la crítica al capitalismo es la revalorización del valor, este diploma esboza lineamientos para la construcción de una nueva teoría del valor.
Paralelamente a los procesos sociales y políticos que vivían las sociedades de Nuestramérica ha surgido una corriente de pensamiento social en la región que pone como objeto de estudio el tiempo y las temporalidades sociales. En efecto, a través de miradas interdisciplinarias estos estudios han venido reflexionando el orden y sentido del tiempo como propuesta epistemológica de analizar la democracia, los sistemas económicos, políticos, sociales y culturales. Historizar el sentido del tiempo es disputar el sentido de la historia y disputar el sentido de la historia es disputar el futuro. No solo aquello, los marcos epistémicos van más allá. Estos marcos indagan ucroniar el futuro (entendida esta como imaginar nuevos órdenes temporales) para disputar la transformación social hoy.
El presente diploma superior busca poner en evidencia el cambio social epistémico que vive la región y su impacto en el pensamiento social latinoamericano poniendo en el centro de debate los estudios del tiempo y las temporalidades que han surgido en la región y que han acompañado el sentido de valor social que ha emergido en las luchas democráticas.
El diploma superior evidencia la amplia literatura latinoamericana que ha surgido en la región y que interpela la lógica y sentido del tiempo que ha configurado y configura la modernidad occidental en el capitalismo tardío. El debate epistémico conlleva una discusión teórica, metodológica y empírica que interpela la racionalidad instrumental monotemporal de la historia.
La disputa de futuro como causalidad de la historia pasada y presente permite esbozar lineamientos para diseñar futuros ucrónicos emancipadores que permitan pensar alternativas frente a la crisis civilizatoria que vive el mundo. El diploma superior toma el riesgo de pensarlo porque el futuro lo requiere con urgencia.
Se podría señalar que luego de la teoría estructural sobre la modernización y la dependencia que emergió en Latinoamérica y el Caribe, la región entró en una crisis profunda de pensamiento. El curso intentará demostrar que el paradigma del buen vivir constituye un nuevo marco de análisis surgido en la región que va más allá de la teoría de la dependencia desarrollista al buscar romper una matriz cognitiva que impide pensar procesos viables políticos de emancipación social para construir una modernidad alternativa e incluso pensar una alternativa a la modernidad.
¿El tiempo es dinero o el tiempo es vida? Esta será la pregunta que guiará el debate del seminario a través del cual se visibilizará el dilema civilizatorio que vive la humanidad y los ecosistemas, reflexionando a partir de las disputas políticas y epistémicas que se han dada en la región en los últimos lustros. Para abordarlo, el seminario presentará como marco de análisis los estudios sociales del tiempo y las temporalidades y la socioecología política de la vida buena que indagan la relaciones ecosociales y de poder que configuran un orden particular del tiempo.
La lógica social del capitalismo es la acumulación del capital. En tal virtud, a través de una ingeniería teórico-metodológica en el campo académico y de una construcción de formas particulares de relaciones de poder a nivel social se concreta un ordenamiento particular de las sociedades. Esta estructuración social parte de un orden temporal específico en donde el tiempo es dinero porque el dinero es tiempo al configurarse en función de la aceleración de la producción (incluido el trabajo), de la circulación y del consumo de los bienes y servicios devenidos en capital para su acumulación. Desde la academia, esta configuración del sentido común de que “el tiempo es oro” o “the time is money” se ha apalancado en marcos analíticos -como el utilitarismo económico neoliberal- que permiten la multiplicación exponencial de tal sentido.
En ciertos países de América Latina, en los primeros lustros del siglo XXI, se interpeló a las promesas lineales de progreso y modernidad instaladas en el discurso y las prácticas del desarrollo. Sus sociedades a través de procesos de resistencia creativa sociales, destituyentes/constituyentes o de políticas públicas impulsadas por ciertos gobiernos propusieron la construcción de la sociedad del Buen Vivir, de la Vida Plena, del Sumak Kawsay, del Alli Kauwsay o del vivir sobroso. Los postulados de pasar de un antropocentrismo a un biocentrismo; de sociedades y estados coloniales a la construcción de comunidades e instituciones plurinacionales e interculturales; de economías de mercado a sistemas sociales y solidarios con economías plurales; de un patriarcalismo a un sociedad feminista; de una democracia liberal representativa a una que no se agota en el voto y construye una democracia participativa, deliberativa, comunitaria (es decir, una vida democrática) pone en jaque las teorías, marcos conceptuales, herramientas metodológicas y empíricas existentes hoy en día en las ciencias sociales. En el mejor de los casos la parcelación disciplinar con que se abordan estas temáticas no permite observar la magnitud de cambio de las propuestas sociales, y peor aún acompañarlas para disputar su concreción. Desde la epistemología del sur podríamos señalar que cerrar las brechas entre teorías y metodologías ciegas/sordas y una praxis sin teoría ni metodologías para su análisis ha constituido un freno para poder acompañar y evaluar los procesos de cambio social en la región.
La premisa de la que parte el curso es que cada etapa histórica se distingue por una forma de ordenar y experimentar el tiempo. No es posible construir un nuevo orden social sin una modificación del modo en que concebimos el orden del tiempo y de las experiencias temporales. En este marco, frente a la economía pecuniaria que usa como unidad de análisis social y económico el dinero, los estudios sociales del tiempo y la socioecología del buen vivir propone como variable focal de análisis al “tiempo”. Tales abordajes inter y transdisciplinario analiza cómo se dan los procesos de distribución del tiempo y la generación y apropiación de sus sentidos.
El orden social imperante desmantela y mata la vida al intentar igualar (ficcionalemnte) tiempo con velocidad o aceleración (al ser ésta el instrumento más eficaz de acumulación del capital). Implícitamente podríamos sostener que la clave de la crítica al capitalismo es, pues, la revalorización del valor. Frente a tal construcción teórico-social del valor capitalista, el seminario plantea que la utopía llamada sociedad del buen vivir, sumak kawsay, vivir a plenitud, vivir sabroso propuesto por un intelecto social colectivo en procesos democráticos, demanda y necesita ser construida a partir de otras ucronías que configuren otros sentidos del valor, esto es: recuperar el valor del tiempo como vida, y no cualquier tipo de vida, sino en tanto vida buena (Ramírez, 2012, 2019 y 2023). A partir del paradigma del buen vivir, se sostiene que esta ucronía debe ser pensada en el marco de un acercamiento a un cuerpo epistémico diferente, tanto teórico como metodológico, que acompañe la disputa de la construcción de la propia sociedad del buen vivir, porque solo su consecución implicará el nacimiento de otra episteme social diferente. El diploma propone que en el análisis de los estudios del tiempo social y la socioecología política del tiempo (para la buena vida) se están configurando los instrumentos teóricos y metodológicos que permitan analizar, evaluar (las distancias y/o cercanías) y sugerir alternativas de acción para caminar hacia la construcción de la sociedad de la vida buena, la del sumak kawsay, la de la vida plena. ¿Por qué? Porque el tiempo es vida y en la calidad del tiempo (y, su sentido) está la configuración que implica si esta vida es buena o no lo es. Tal sentido entra en cuestionamiento desde sus raíces del valor que otorga el capitalismo al tiempo usurpado, explotado y alienado devenido en capital. En otras palabras, en la disputa del sentido (objetivo y subjetivo; absoluto y relativo) del tiempo está la disputa del sentido de la existencia; es decir, de la propia vida. Es por eso que un orden social distinto como es la sociedad del buen vivir necesita de un orden temporal distinto como es el tiempo para la vida buena.
Objetivo general
Desarrollar en los alumnos/as, en el marco de reflexionar la crisis del capitalismo, de la democracia y de la sostenibilidad ambiental que vive el mundo, la capacidad de comprender el cambio de paradigma social/epistémico propuesto en Latinoamérica que constituye la construcción de la sociedad del buen vivir a partir del análisis asociado a los estudios del tiempo y las temporalidades sociales y sentar las bases para pensar -desde las resistencias creativas- una teoría ucrónica que no solo sea crítica sino –sobre todo- que permita idear futuros temporales emancipadores para disputar la transformación social en Nuestramérica.
Objetivos específicos
- Evidenciar el cambio social epistémico que implica el paradigma de la vida buena o sumak kawsay.
- Discutir epistemológicamente lo que conlleva los debates teóricos y metodológicos que encierran los estudios del tiempo social desde el pensamiento de Nuestramérica.
- Rearticular el sentido de la diada tiempo-vida en el marco de las luchas subalternas por el tiempo y las temporalidades diversas disputadas en las democracias de nuestra región.
- Repensar la diada tiempo-espacio a partir de la defensa de una teoría biocéntrica que coloca a la naturaleza/pachamama como sujeta de derechos.
- Estudiar la semántica histórica del tiempo por-venir a través de momentos ejemplificadores específicos vividos en la región.
- Plantear lineamientos para construir una teoría ucrónica (nuevos órdenes temporales) que permita diseñar futuros emancipadores.
El Diploma Superior en Estudios del Tiempo y la Vida (Buena) en el Pensamiento Social Latinoamericano Contemporáneo está dirigido a estudiantes de grado y posgrado; docentes de todos los niveles; activistas y militantes de organizaciones sindicales, movimientos sociales y partidos políticos; funcionarios públicos; miembros y gestores de organizaciones no gubernamentales y profesionales interesados/as en la temática.
- Guadalupe Valencia (UNAM, México)
- René Ramírez Gallegos (UNA/UNEMI, Argentina-Ecuador)
- Alejandra González Bazúa (UNAM, México)
- Raúl Contreras (UNAM, México)
- Ana Grondona (Universidad de Buenos Aires, Argentina)
- Esteban Morera (Universidad de Tübingen, Alemania),
- Gabriela Gallardo (Universidad de Groningen/Universidad Autónoma de Zacatecas, Holanda/México)
- Antonio Malo (Universidad de Girona, Barcelona)
- Luciana Cadahia (Universidad de Chile, Chile)
- Rodrigo Martín Iglesias (Universidad de Buenos Aires, Argentina)
- Lucía Gallardo (GT CLACSO)
- Wolfgang Shäfner (UBA, Argentina/Universidad Humboldt de Berlín, Alemania)
- María del Socorro Coco Gutiérrez Magallanes (Universidad de California en Santa Bárbara, Estados Unidos)
- Sebastián Irigoyen (Université de Rennes 1, Francia)
- Gustavo Serrano Padilla (UNAM, México)
El programa está conformado por 5 módulos de 3 clases de frecuencia semanal, cada uno dictado de manera consecutiva y articulados entre sí.
Carga horaria total de 128 horas.
Los módulos que comprenden el diploma superior son:
Clase 1: Sobre el pasado-futuro y la construcción social del tiempo
Docente: Guadalupe Valencia
Síntesis conceptual de la clase
La primera sesión presenta el debate epistemológico y político sobre la disputa por la historia y la historicidad del tiempo, que conlleva las diversas formas en las que el mañana podría ser recordado, así como las maneras en las que el pasado que es traído al presente por la memoria puede servir para la construcción de futuros siempre en constante confrontación (los recuerdos del porvenir y el porvenir de los recuerdos). A partir de tal reflexión se aborda la construcción social del tiempo en la investigación social desde la mirada latinoamericano. La reflexión sobre los tiempos y las temporalidades como objeto de investigación son ilustradas con algunos ejemplos sobre el sentido temporal del “ahora” y sus diminutivos “ahorita-ahoritita-ahorititita” en la cultura mexicana.
Clase 2: Sobre el hoy: Ethos moderno y ethos barroco. Torsiones para una historia del presente desde el Sur latinoamericano
Docente: Ana Grondona
Síntesis conceptual de la clase
La modernidad, sus promesas, tensiones y descontentos vistos desde las periferias capitalistas. Para entender el debate planteado en el marco de la disputa político-epistémica en las ciencias sociales, se realiza la pregunta “¿nuestro presente? ¿De quién?”; así se analiza conceptualmente la historia del hoy en tanto configuración de una genealogía moderna, pero releída desde el ethos barroco de la modernidad para recuperar una mirada del sur global. Así, esta sesión centra su atención en las insuficiencias de las miradas “pluralistas” o “altermundialistas” ante la cuestión de la alteridad constitutiva del “nosotros” del proyecto de la Ilustración. La especificidad latinoamericana y su marca global: barroco y modernismo como lado oscuro que permite dislocar la totalidad de fisuras que las miradas eurocéntriocas proyectan al imaginar “la modernidad”. Epistemológicamente se podría sintetizar la disputa en la oración del cantante Sumo: “Yo estoy al derecho, dado vuelta estás vos”.
Clase 3: Sobre el valor: El tiempo y la vida buena como vanguardia epistémica del general intellect latinaomericano
Docente: René Ramírez Gallegos
Síntesis conceptual de la clase
“A quién entregas tu tiempo, entregas tu vida”; “quien se queda con tu tiempo, se queda con tu vida”; y, “con quién compartes tu tiempo (de luchas) compartes/(construyes) tu (destino) de vida(s)”. En estas tres sentencias está el corazón de lo que implica la disputa por la construcción de una epistemología de la vida buena que está configurando (siempre en gerundio) un quiebre paradigmático en el pensamiento social latinoamericano. Esta sesión presenta la base de lo que se ha denominado socioecología política de la vida buena (Ramírez, 2012; 2019; 2023) y su articulación de por qué el tiempo o los tiempos para la vida buena se pueden constituir en una unidad de análisis alternativa a la hegemónica (dinero) para disputar el sentido de una nueva teoría del valor-vida y con ello de un nuevo proyecto político soberano y liberador. Se presentará a manera de hipótesis cómo la producción de pensamiento en la región vive un cambio paradigmático en donde muta el rol del intelectual/académico que genera la vanguardia de las ideas a otro en donde las ideas transformadoras son generadas por un general intellect en procesos vivos de resistencia creativa. En medio de una crisis hegemónica y civilizatoria, América Latina y el Caribe vive procesos destituyentes/constituyentes que, si bien pueden encerrar proyectos sociales distópicos, también evidencian luces claras sobre escenarios ucrónicos en potencia emancipadores.
Clase 4: Buen vivir y democracia feminista: el tiempo del cuidado individual y comunitario en las recicladorxs de base de la ciudad de Quito y las mujeres de la comunidad Tzawata, Napo, Ecuador.
Docente: Gabriela Gallardo
Síntesis conceptual de la clase
Desde el marco de la epistemología feminista decolonial, se presenta el debate crítico sobre el Buen Vivir estudiado desde el tiempo democrático de los cuidados no remunerados de las mujeres subalternas racializadas y empobrecidas. Se analiza el tiempo de las mujeres indígenas y mestizas-recicladoras en Ecuador, a partir del análisis de diarios del tiempo. Tal perspectiva permite abordar la democratización del tiempo “objetivo” y los sentidos y sentimientos que ellas otorgan al cuidar a los miembros del hogar, de la comunidad y a la misma naturaleza.
Clase 5: El cambio social en los sueños humildes de la vida cotidiana: estudio de antropología del tiempo en el Valle de Mezquital, México.
Docente: Raúl Contreras
Síntesis conceptual de la clase
A partir de un abordaje etnográfico desarrollado entre 2012 y 2019 en comunidades indígenas otomí-hñahñu del Valle del Mezquital, se estudia las preocupaciones antropológicas por la temporalidad de la migración y la espera. La sesión abordará las maneras múltiples en que se administra el tiempo incierto de la migración desde las comunidades de origen. Los que se quedan y los que se van coparticipan del proyecto migratorio y sus temporalidades, al implicarse en prácticas concretas para gestionar las ausencias y administrar las esperas. Las comunidades del Valle del Mezquital son en la actualidad comunidades en espera. Una espera que, aunque marcada por la cronopolítica de la migración, no deja de presentificar su promesa de futuro y orientar temporalmente los proyectos migratorios construyendo sueños humildes de cambio. A través de la antropología del tiempo se analiza la "espesura" del tiempo presente y se reflexiona sobre los desafíos de las metodologías tradicionales de la antropología, que históricamente se han centrado en estudiar culturas y sociedades como si fueran entidades estáticas y separadas del flujo del tiempo.
Clase 6: Tiempos del Sur en el Norte: Tiempos Nepantla y las posibilidades de creación de un mundo otro: saberes, resistencias y transformaciones
Docente: María del Socorro Coco Gutiérrez Magallanes
Síntesis conceptual de la clase
Nepantla es una palabra que en lengua náhuatl significa estar en un “lugar de en medio.” Es una palabra que nombra el lugar liminal, el umbral, el espacio de transición. Por un lado, su origen se encuentra en una serie de registros de la colonia (México) en el siglo XVI, fuente desde donde se comprende y traduce como una forma de negociación y resistencia que ejercieron los pueblos indígenas en y con el virreinato y entre sus prácticas espirituales y culturales y la evangelización a la que fueron obligados. Por otro lado, Gloria Anzaldúa, entre otras pensadoras chicanas, utiliza este vocablo a finales del siglo XX y principios del XXI en Estados Unidos para desarrollar su teoría y poética sobre la frontera como una herida (colonial) abierta. La pensadora propone y ejerce una praxis sobre el lugar de la encrucijada, el tiempo de crisis, la herida, el tiempo de enfermedad, el estado Coatlicue, el espacio liminal y el proceso de resistencia, cambio y transformación. Pensamos en esta concepción Nepantla a propósito del tiempo como un TIEMPO NEPANTLA. Ahora mismo en este siglo XXI, Latinoamerica, el Caribe, Abya Yala, Aztlán en la Isla Tortuga, el planeta mismo está en una encrucijada, punto de inflexión, estado de cambio y transformación. Nos encontramos en una profunda crisis civilizatoria, de toxicidad y de conflicto profundo y al mismo tiempo también estamos en procesos de conexiones, intercambios, resistencias y transformaciones globales. En esta sesión, a propósito de los temas sobre el tiempo que nos reúnen, invitamos a pensar en tiempos de intercambio de saberes, luchas y transformaciones a lo largo y ancho de nuestro hemisferio de la mano de esta concepción-formulación del tiempo como Tiempos Nepantla a partir de la propuesta poética de Gloria Anzaldúa y Cherrie Moraga y en diálogo con una constelación de autores, poetas, artistas y pensadoras que nos ayudarán a expandir nuestras nociones del tiempo y tal vez a imaginar en otras posibilidades y horizontes otros de temporalidades futuras.
Clase 7: Geopolítica del extractivismo y los derechos de la naturaleza: el caso Yasuní ITT.
Docente: Lucía Gallardo
Síntesis conceptual de la clase
La modernidad capitalista nos ha separado de la naturaleza, provocando un desgarro en el tejido social, cultural, emocional y cognitivo. El petróleo es un excelente ejemplo de cómo no solo nos hemos dejado de relacionar con él en su ´forma natural´, sino que le hemos privado de su condición de naturaleza. ¡El petróleo, no tiene valor; pero tiene precio! En el extractivismo, el petróleo solo sirve para la acumulación del capital y es considerado mercancía. Su sobre explotación está provocando la descomposición social, destrucción cultural y una constante redefinición de derechos a favor del Capital. Con la propuesta de no explotar o pagar por no producir en el caso del Yasuní-ITT (Ecuador) veremos como una no-producción de petróleo, permite reconstruir un momento político fundante y emancipatorio, el momento en que los colectivos deciden cómo relacionarse con el petróleo. Adicionalmente, con el pago social por no producir petróleo, los colectivos convierten un activo tóxico en un activo social. Para recuperar nuestra relación con el petróleo como naturaleza, requerimos de nuevas racionalidades, nuevos desafíos cognitivos como el tiempo bien vivido, u ontológicos que nos permitan reconocer a la naturaleza su condición de dignidad y recuperar nuestra agencia para liberar al petróleo de la esclavitud del capital. La sesión pondrá el centro del debate en el valor de la vida de la naturaleza; y, por lo tanto, la relación indisociable entre tiempo/espacio desde una mirada geopolítica centros-periferias.
Clase 8: Ecología política del tiempo, la temporalidad del espacio y los conflictos socioambientales
Docente: Antonio Malo
Síntesis conceptual de la clase
La sesión explora el tiempo como una expresión viva. Dentro del contexto epistémico del Sumak Kawsay y la cosmovisión andina de Pachamama, se discute la relación entre el tiempo y el espacio. Como marco teórico complementario, utilizamos la noción de metabolismo societal, que proviene de la Economía Ecológica como una ciencia postnormal y compleja. El tiempo y el espacio son la misma entidad para la cosmovisión andina. Pachamama, la madre tierra, implica la tierra y el tiempo. En ese contexto, Pachamama es diferente de la naturaleza, es un concepto mucho más profundo. Esta estructura epistémica respalda la propuesta de utilizar el tiempo de Vida Buena para evaluar las economías. La sesión presenta una propuesta metodológica que busca definir un conjunto de indicadores para evaluar el tiempo de Vida Buena de los ecosistemas silvestres en el marco de centrar el valor en la vida buena de los ecosistemas. La discusión es contextualizada en el marco de los conflictos socio-ambientales por los recursos naturales en la región con mayor biodiversidad del mundo.
Clase 9: Del tiempo como velocidad al tiempo como espacio en el capitalismo digital: materialismo histórico biocéntrico como superación del materialismo histórico de la revolución industrial.
Docentes: Wolfgang Shäfner y René Ramírez
Síntesis conceptual de la clase:
Esta sesión presenta la transición que vive el capitalismo industrial hacia lo que se ha denominado el capitalismo (financiero) cognitivo. En el marco de estudiar la virtualidad como espacio a ser colonizado en la transición capitalista, se reflexiona sobre el rol que ha jugado la ciencia y el desarrollo tecnológico en la generación de un sistema económico y social centrado en la aceleración (Rosa: 2014): tiempo como velocidad. La superación de la crisis del capitalismo viene de la mano de recuperar al tiempo como espacio (virtual) pero sin perder la esencia de la búsqueda de la aceleración exponencial para incrementar la ganancia. A partir de un análisis crítico, se propone una reconfiguración de la ciencia en articulación con las artes y las humanidades para construir un materialismo histórico biocéntrico acorde con una temporalidad que garantice la sostenibilidad de la re-producción de las vidas: de los seres humanos y de la naturaleza. En este marco, la sesión evidencia la insostenibilidad de la fisicalidad del espacio virtual y problematiza la necesidad de repensar un cambio en el paradigma científico que permita un retorno a lo analógico a través de la construcción de sistemas productivos de materiales activos (biomateriales).
Clase 10: Riesgo y esperanza: la semántica del tiempo por-venir en México 2018.
Docente: Gustavo Serrano Padilla
Síntesis conceptual de la clase
Pensar el tiempo por venir se presenta, hoy en día, como uno de los retos fundamentales de las Ciencias Sociales en su conjunto. La presencia y emergencia de dicha problemática deriva, en cierto sentido, del conjunto de transformaciones, crisis y desestructuraciones que han acontecido recientemente en diversas latitudes del mundo; la mayoría de las veces el tiempo futuro ha sido víctima de diversos diagnósticos de índole fatalista; discursos que atienden la decadencia, la catástrofe o la ruina son lugares comunes en muchas de las reflexiones contemporáneas dentro de las Ciencias Sociales. Sin embargo, a contrapelo de dichos diagnósticos y augurios, la constelación de crisis que conforma nuestro presente puede —y debe— ser pensada desde distintas coordenadas temporales; igual que el dios Jano que miraba hacia ambos lados, la crisis contemporánea ha de permitir, también, la posibilidad de plantear nuevos horizontes de futuro, horizontes que necesariamente han de ser capaces de disputar el lugar hegemónico en torno a la toma de decisiones y las apuestas políticas que han de establecerse en el futuro. La realidad política latinoamericana contemporánea ha atestiguado múltiples promesas, proyectos y discursos enraizados en la esperanza, sin embargo, también ha presenciado la desviación, el peligro de la nada y la desfiguración de los proyectos utópicos fundamentales que la han sustentado. En este sentido, el trinomio compuesto por esperanza-riesgo-responsabilidad resulta ser una propuesta conceptual que permita, en términos teóricos y políticos, la apuesta por un futuro novedoso y, esperanzados como somos, más humano. La sesión luego de realizar un análisis teórico presenta la semántica discursiva alrededor del 2018 mexicano.
Clase 11: Populismo desde la temporalidad del pueblo: la comunicación política popular en el gaitanismo, Colombia.
Docente:Esteban Morera
Síntesis conceptual de la clase
El objetivo primordial de esta sesión del seminario es presentar una herramienta teórico-metodológica que sirve para comprender "lo político" desde la perspectiva de las clases subalternas, centrándose en las dimensiones temporales del discurso. Para ello, se analizarán las cartas de un grupo heterogéneo de obreros industriales, campesinos, madres solteras, comerciantes y pequeños empresarios que se comunicaron con el líder político colombiano Jorge Eliécer Gaitán entre 1930 y 1948. A través de esta sesión se indagará cómo el estudio de las temporalidades es una forma alternativa de analizar la comunicación política de los sectores populares. Situando las subjetividades de los sectores populares en el centro del análisis para observar la forma como estos sectores pensaban lo político desde lo temporal.
Clase 12: Horizontes de futuros en el pasado: Estudio de caso del Período Especial en Cuba.
Docente: Alejandra González Basúa
Síntesis conceptual de la clase
En esta sesión se compartirá reflexiones en torno a la multiplicidad temporal del pasado y su interpretación. Enfocaremos la mirada en lo acontecido en Cuba durante el Período Especial con la intención de discutir en torno a los múltiples futuros que configuraron imaginarios de porvenir en años convulsos. “Período Especial” nombra una época de crisis iniciada con el proceso de desmantelamiento y disolución de países del bloque socialista y de una profundización del embargo económico de los Estados Unidos de Norteamérica. Acercarnos al Período Especial, conocerlo y pensarlo en común desde los futuros diversos que se proyectaban en la época, posibilita construir claves de interpretación y acción para nuestra contemporaneidad; el Período Especial forma parte de la memoria colectiva de América Latina y el Caribe, de nuestras crisis, debates y resistencias. En una época de crisis en la configuración del porvenir, resulta fecundo convocarnos a la reflexión sobre múltiples, diversos y contradictorios pasados-futuros.
Clase 13: Diseñando futuros: correr los límites de lo imposible
Docente: Rodrigo Martín Iglesias.
Síntesis conceptual de la clase
Pensar el futuro en nuestras condiciones actuales es una tarea crucial que implica una reflexión rigurosa sobre los posibles escenarios que pueden configurarse a partir del mundo contemporáneo. En este sentido, es necesario considerar los desafíos que enfrentará la humanidad en términos de desigualdad, injusticia (social y Ambiental) y opresión sistémica. Pero pensar el futuro no solo implica una reflexión teórica, sino que también requiere un compromiso activo para construir ese futuro. Esto significa cuestionar y desafiar la hegemonía imperante que influye en la dirección que tomará ese futuro. La sesión propone el uso híbrido de la inteligencia artificial y otras tecnologías emergentes para el diseño, visualización y colectivización de futuros alternativos. Estos trabajan con prototipos diegéticos de diferentes escalas que contribuyen a la construcción de verosimilitud y posibilidad en relación a horizontes de expectativas con perspectiva ambiental, decolonial e interseccional, mediante el enfoque prospectivo y especulativo del Diseño de Futuros.
Clase 14: Desenterrar el futuro para la superación del colonialismo interno: de la República señorial a la República plebeya
Docente: Luciana Cadahia
Síntesis conceptual de la clase
En este módulo nos proponemos pensar una superación del colonialismo interno a partir de una lectura inaudita sobre el significante republicanismo. Para ello vamos a explorar una bibliografía clave del siglo XIX en perspectiva contemporánea: los escritos de Simón Rodríguez. Consideramos que allí están las claves para pensar las tensiones existentes entre los proyectos republicanos oligárquicos y los proyectos republicanos plebeyos. Esto supondrá varios pasos. En primer lugar, tomar distancias de las teorías decoloniales y su rechazo al republicanismo. En segundo lugar, establecer un vínculo entre los textos del pasado y las utopías del presente. Y, tercero, preguntarnos si acaso el porvenir latinoamericano no descansa en la operación de desenterrar el futuro.
Clase 15: Resistencias creativas y ucronías sociales para la vida buena en América Latina y el Caribe
Docente:René Ramírez Gallegos
Síntesis conceptual de la clase
Las resistencias al neoliberalismo, colonialismo, patriarcalismo y antropocentrismo han configurado un intelecto social creativo que en sus praxis han generado innovaciones sociales que permiten pensar y diseñar nuevos futuros emancipadores. En este marco, la vida buena, la vida plena, el vivir sabroso han surgido como paradigmas que buscan constituirse en alternativas sociales utópicas. Todo nuevo orden social utópico conlleva un nuevo orden temporal ucrónico. En tal virtud, la sesión final esboza lineamientos teóricos alrededor del tiempo y las ecologías temporales para pensar una teoría ucrónica para la vida buena que permita imaginar nuevos futuros posibles a través de repensar alternativas de revalorizar el valor. Tal articulación entre praxis-teoría-praxis (hoy) implica interpelar la causalidad científica occidental tradicional (que se edifica en datos del pasado) y construir una epistemología comprometida con la emancipación social al buscar que la historia sea explicada a través de la disputa del sentido del futuro (mañana) democráticamente imaginado en los procesos destituyentes/constituyentes; esto es, la teoría y metodología y su producción conceptual/empírica como armas de transformación social
| Inscripción anticipada (hasta el 27/08) | Inscripción general (28/08 al 03/09) | Inscripción sin descuento (04 al 09/09) | Pago en 3 cuotas | |
| Centro Miembro Pleno o Asociado | USD 125 | USD 185 | USD 240 | USD 315 (3 x USD 105) |
| Sin Vínculo | USD 250 | USD 310 | USD 370 | USD 540 (3 x USD 180) |
* Residentes de Argentina abonarán el equivalente en pesos argentinos según la cotización oficial del Banco de la Nación Argentina (BNA) del día del pago.
Debe estar registrado/a en el Sistema Único de Inscripciones CLACSO (SUIC) e ingresar su nombre de usuario y clave. Si usted no se encuentra registrado/a haga click aquí. Para acceder al formulario de inscripción, debe pulsar el botón "Inscríbete" en la página web del Diploma de su interés.
Al finalizar el proceso de inscripción usted recibirá una confirmación en su correo electrónico.
Las clases comenzarán a desarrollarse a partir de septiembre y concluirán en diciembre de 2025.
Todos/as los/as inscriptos/as recibirán el día de inicio de las actividades las instrucciones necesarias para acceder a las clases, la bibliografía y los foros de discusión a través del Espacio de Formación Virtual de CLACSO.
El acceso y la circulación por el Espacio de Formación Virtual es muy simple y amigable. De cualquier forma, siempre habrá a tu disposición un equipo de apoyo técnico y académico. Para consultas puedes escribir a [email protected]
Debe escribir un correo con la solicitud a [email protected] y a la brevedad te enviaremos la constancia solicitada.
Criterios excepcionales: En casos excepcionales y dentro de los primeros 20 días de iniciado el Diploma Superior, el/la estudiante podrá escribir a [email protected] solicitando la baja y dando cuenta de los motivos correspondientes. Luego de la evaluación del caso, se responderá a la solicitud. En el caso afirmativo, el/la estudiante podrá retomar el Diploma Superior si se dictara una nueva cohorte al año siguiente. Transcurrido ese lapso de tiempo de iniciado el curso, no se hará lugar a ninguna solicitud.
Sólo se devolverá el dinero abonado en los casos en que las instituciones organizadoras decidieran cancelar la actividad.
Sí, el diploma superior esta certificado por CLACSO. El envío del diploma se realizará de manera digital y es completamente gratuito.
El pago podrá ser realizado en un pago, con tarjeta de crédito o transferencia bancaria. También ofrecemos la opción de pago en 3 cuotas.
Sí. Habrá descuentos para aquellas/os estudiantes que pertenezcan a Centros Miembros de CLACSO y Centros Asociados a CLACSO, para Investigadoras/es Asociadas/os de CLACSO y para todas/os aquellas/os que paguen dentro de la fecha de descuento.
Puedes consultar si perteneces a un centro miembro aquí:
La propuesta de los Diplomas Superiores integra una dinámica de clases asincrónicas y sincrónicas. Las clases son principalmente en modalidad asincrónica. El horario de los encuentros sincrónicos será comunicado por la coordinación del Diploma al inicio de las actividades y la participación en los mismos no es excluyente para su aprobación.
Consultas: WhatsApp: +54 9 11 3880 – 1388
Correo: [email protected]
