Conservación y ancestralidad: una perspectiva intercultural a la gestión de los territorios

La extendida y progresiva problemática de la explotación, transformación y degradación de la naturaleza en Latinoamérica, se encuentra en estrecha vinculación con un patrón histórico en la región de avasallamiento a los derechos de las personas y las culturas, en un contexto de intereses económicos y políticos dominantes diferentes al bien común, que determinan condiciones de extractivismo e injusticias territoriales en la región. Estos procesos quedan en evidencia en los diversos movimientos de resistencia que se erigen en las últimas décadas, con un creciente protagonismo de poblaciones indígenas y campesinas, y mujeres, los cuales presentan una postura contra-hegemónica, en tanto expresan la necesidad de una ruptura con los patrones culturales occidentales dominantes (y sus consecuencias, como el extractivismo), asumiendo una praxis emancipadora. Como alternativa, en América Latina emerge con fuerza el enfoque del “buen vivir”, modelo territorial y de vida alternativo enraizado en una visión indígena andina del mundo, por ende no occidental y no capitalista. Este enfoque, lejos de ser una propuesta acabada, teórica y homogénea, adquiere un gran valor por construirse a partir del encuentro de experiencias y conocimientos de pueblos que habitan el continente milenariamente, y que además han sido largamente silenciados y violentados. 

Una de las innovaciones más relevantes de este enfoque es la ruptura con la perspectiva antropocéntrica del mundo, entendiendo a lo humano y lo no humano en términos relacionales, como una “comunidad política”. Así, desde estas cosmovisiones ancestrales la naturaleza es un concepto relacional que sustenta la identidad y autonomía cultural y territorial de las poblaciones. Además, se trasciende la idea de su dominio e instrumentalización, convirtiéndola en un “sujeto de derechos”. Este cambio de perspectiva se considera clave para propender a una mejora en el cuidado y protección de la diversidad natural y cultural en la región. Así, en este curso se pretender avanzar hacia una interpretación intercultural de la gestión y conservación de la naturaleza, frente al discurso hegemónico biologicista que pretende ser despolitizado y que es funcional al modelo de desarrollo sostenible, actualmente en tensión. Está largamente comprobado que el paradigma internacional vigente de conservación, a través de su principal instrumento que son las áreas naturales protegidas, presenta numerosas dificultades para cumplir sus objetivos. Por ejemplo, la tendencia a ignorar usos y concepciones tradicionales del territorio donde se planea conservar, ha generado situaciones de desplazamientos e imposición, generando conflictos y situaciones de injusticia que obligan a repensar el modelo. 

El curso proporciona elementos para reflexionar desde el llamado post-desarrollo, considerando que para lograr un territorio sostenible y justo es necesario trascender hacia una racionalidad intercultural plural, que respete simultáneamente los derechos de la naturaleza y de las culturas locales así como reconozca la vinculación entre el cuerpo, la biodiversidad, el territorio, el género, la espiritualidad, la autodeterminación y la reproducción identitaria de los pueblos; en términos prácticos, que aporte prioridad a estos aspectos en la gestión y conservación territorial, los que hasta el momento han sido escasamente reconocidos y subyugados a los intereses económicos, generando numerosos problemas sociales y ambientales. 

Objetivo general: 

- Aportar una mirada analítica y de indagación hacia la perspectiva de la interculturalidad como paradigma incipiente en América Latina en relación a la gestión y conservación de los territorios. 

Objetivos específicos: 

-Brindar herramientas teóricas para beneficiar el conocimiento y aporte académico/profesional en conservación y gestión territorial con enfoques epistemológicos alternativos. 

-Acercar a las personas participantes bibliografía útil desde perspectivas interculturales y nuevos paradigmas de conservación. -Reflexionar colectivamente sobre la importancia de la perspectiva intercultural en función de la política internacional y políticas públicas nacionales de conservación de los últimos 10 años. 

-Dar a conocer, debatir y aprender sobre diferentes casos concretos en el contexto latinoamericano y en particular en Argentina.

• La perspectiva de la interculturalidad en América Latina 
• El paradigma internacional vigente de conservación 
• Perspectivas ancestrales del territorio, la naturaleza y la conservación 
• Justicia territorial y derechos humanos en conservación 
• Conflictos socio-ambientales, indígenas y territorios en relación a los Estados 
• Mecanismos participativos de gestión del territorio 
• La interculturalidad en las políticas públicas de conservación 
• Intercambios de experiencias y estudios de caso

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Los requisitos básicos para cursar un seminario son:

• Disposición de al menos 4 horas a la semana para dedicar al cursado del seminario.
• Acceso a internet.
• Razonable manejo de las herramientas de comunicación e informática.
• Manejo del idioma en el que será dictado el curso. Los idiomas oficiales son español y portugués.

Los seminarios tienen una extensión de 12 semanas, más la elaboración de un trabajo final. Se acreditarán 90 horas de dedicación total.

Un curso consta de doce clases, cada una de ellas acompañada por bibliografía de lectura obligatoria, bibliografía complementaria, foros de debate y actividades de formación propuestas por el equipo docente, entregas parciales y un trabajo final.
La cursada es virtual y asincrónica. Algunos/as docentes pueden proponer actividades sincrónicas. En esos casos, el horario y la fecha serán acordados previamente entre el equipo docente y los/as estudiantes, a fin de garantizar la participación de todos/as.
Para la aprobación del seminario se requiere participar en al menos el 80% de los foros de debate y las actividades propuestas por los/as docentes, haber cumplido con las entregas parciales pautadas y aprobar el trabajo final.

Las formas de pago posibles son por tarjeta de crédito, transferencia y depósito bancario.