Coloquio internacional virtual: A 20 años de Durban de cara a los desafíos pospandemia
Modalidad virtual – 6, 7 y 8 de septiembre 2021
Segunda circular
El Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, el Grupo de Trabajo Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas y la Universidad de la diáspora Africana, junto al Estado de la Diáspora Africana, convocan al Coloquio Internacional “A 20 años de Durban de cara a los desafíos de la pospandemia”.
Han trascurrido 20 años de la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Xenofobia y otras Formas Conexas de Intolerancia, celebrada en el año 2001, en la ciudad de Durban, Sudáfrica. Este hecho sistematizó un proceso capaz de aportar a la humanidad el más potente programa de lucha antirracista hasta nuestros días, fruto de un amplio y diverso consenso internacional y del liderazgo afrodescendiente.
Hoy, ha sido rebasado el medio término del Decenio Internacional de los Pueblos Afrodescendientes (2015-2024). Sin embargo, Las metas fundantes del Decenio: reconocimiento, justicia y desarrollo, muestran un limitado avance y siguen definiendo una enorme deuda social racializada y feminizada. Se afrontan los impactos de la Pandemia COVID-19 y de otras pandemias endémicas, en un contexto de reconfiguración y recrudecimiento del racismo, signado por la Necropolítica (Mbembe, 2018).
En América Latina y en todo el mundo, resulta cada vez más evidente la imposibilidad del logro de un desarrollo sostenible sin deconstruir la matriz de desigualdad y la cultura de privilegio. Ello refuerza la significación de las afrodescendencias como campo de estudio y de acción política.
“No es posible superar los grandes desafíos que enfrenta la región, profundamente agudizados en el contexto de la Pandemia, y avanzar hacia la igualdad en la senda de un desarrollo inclusivo como pilar fundamental de un nuevo modelo de desarrollo sostenible sin emprender acciones decididas para avanzar en el reconocimiento, protección y garantía de los derechos de la población afrodescendiente (Comisión Económica para América Latina y el Caribe, 2020).
Paralelamente, el movimiento afrodescendiente no se detiene, se amplía, diversifica y renueva con la promoción de nuevas formas de luchas, escenarios de incidencia política, agentes involucrados y alianzas estratégicas. El tejido de redes, el liderazgo afrofeminista y la impronta de las nuevas generaciones afrodescendientes en las plataformas políticas a escala nacional, local y global, entre otras tendencias, dan cuenta de ello.
OBJETIVOS
- Realizar un balance sobre la situación de las poblaciones afrodescendientes de América Latina y el Caribe a 20 años de la Declaración y el Plan de Acción de Durban.
- Visibilizar el pensamiento y la acción política y organizativa de los/as afrodescendientes y sus contribuciones a la lucha antirracista.
- Construir acciones conjuntas de investigación, formación, difusión y acción política como parte de la lucha antirracista para afrontar el contexto pospandémico.
EJES TEMÁTICOS
Coordinan: Jhon Antón Sanchéz (Ecuador), Julio Pereyra (Uruguay) y Gloria E. Amézquita Puntiel (República Dominicana)
Enfrentarnos al racismo y sus impactos en la vida de las personas racializadas es un desafío de gran envergadura. La atomización, la división, han sido instrumentos claves del sistema dominante para evitar que las personas alterizadas, marginalizadas, excluidas, empobrecidas, explotadas, nos organicemos para subvertir el orden imperante.
Desde contextos de opresión y deshumanización, las personas afrodescendientes han resistido y re-existido con una de las expresiones más evidentes de humanidad, emancipación, inteligencia emocional y pensamiento estratégico: la capacidad de organizarnos en redes. Estas han garantizado desde sobrevivir biológica y culturalmente hasta desarrollar revoluciones. Dado este papel trascendente que han desempeñado las redes en nuestras luchas, les invitamos a enRedarnos compartiendo en este eje:
– Historia de nuestras redes y papel de nuestras redes en la historia; análisis crítico y decolonial sobre los enfoques teóricos y metodológicos que se han desarrollado para el estudio de las redes; reflexiones sobre la solidaridad, revisitando el concepto y sus manifestaciones prácticas desde la afroexperiencia; mapeo y caracterización de nuestras redes, sus alcances, objetivos, formas de organización, actividades, resultados e impactos; análisis de las relaciones entre las redes y las políticas públicas, programas y proyectos de desarrollo focalizados en las poblaciones afrodescendientes; valoraciones del trabajo en redes, a partir de las buenas prácticas y lecciones aprendidas de experiencias ancestrales y experiencias actuales; y propuestas para fortalecer nuestras redes y su incidencia política.
Coordinan: Geydi Fundora (Cuba), Shari García (Colombia) y Melvin Brow (Panamá)
Invita a presentar trabajos que analicen los alcances e impactos del Decenio Internacional y de la Agenda 2030 en las realidades, y en el desarrollo, de los pueblos afrodescendientes de América Latina y el Caribe. Estos pueblos aguardan por acciones urgentes de los Estados que promuevan el reconocimiento, la justicia y el desarrollo, tres acciones que tienen una estrecha relación con las iniciativas que abandera la agenda 2030.
Se esperan entonces que los trabajos problematicen los efectos del racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia en la vida de los/as afrodescendientes, y que, al mismo tiempo, analicen y evalúen los resultados que ha tenido el Decenio y su en la generación de políticas públicas que den respuesta a las problemáticas de los/as afrodescendientes.
Coordinan: Ayrlín Pérez (Colombia) Yoania Pulgarón (Cuba) y Esther Falcão de Jesus (Brasil)
¿Cómo se reconstruyen las experiencias identitarias de la niñez y las juventudes negras y afrodescendientes en medio del racismo estructural, la violencia sistemática del Estado y la criminalización de los cuerpos?
El eje de Niñez y Juventudes Negras y Afrodescendientes abre espacios para construir caminos de debate y problematización de la situación actual de la niñez y las juventudes afrodescendientes en la región; intentando explorar desde la articulación de saberes, experiencias y conocimientos, nuevas vías de re-existencia epistémica, movilización social e incidencia política para contribuir a la justicia y respeto de la dignidad de este grupo poblacional como deuda histórica y ancestral.
Coordinan: Carlos Álvarez Nazareno (Argentina) y Oswaldo Bilbao (Perú) y Catherine Mckinley (Costa Rica)
Históricamente afrodescendientes y africanos/as han migrado para desarrollar nuevas estrategias que permitan mejorar su calidad de vida y de desarrollo. Mientras Europa aumenta sus barreras con discursos racistas y xenofóbicos, grupos y partidos políticos separatistas y neoconservadores logran instalarse institucionalmente, y en lugares de poder, en distintas esferas de los gobiernos europeos, lo que acrecentó el racismo y la xenofobia explícitamente. América Latina se ha transformado en “nuevo” destino y escenario migratorio de cientos de miles de personas migrantes y de solicitantes de refugio africanas y afrodescendientes.
En ese sentido, existen numerosos desafíos para promover la integración de las personas migrantes y refugiadas particularmente afros. Las respuestas de los estados a través de políticas sociales en un escenario post-pandemia requiere de la participación protagónica de estos colectivos que han sido afectados particularmente. La pandemia racializada dejó en evidencia los efectos diferenciados en las comunidades afros y en los colectivos migrantes, particularmente en América Latina.
El objetivo de este eje es analizar la modalidad y movilidad migratoria de afrodescendientes y africanos/as, analizar dichas corrientes en diversos países, sus procesos y desafíos para la integración y las políticas específicas generadas por los Estados. Así como proponer y promover prácticas anti xenofóbicas y antirracistas, sus desafíos e implicancias.
Coordinan: Helena Veloso (Angola), Jacques Bertrand Mengue Moli (Camerún) y Collins Nnabugwu (Nigeria)
El continente africano, conocido como la cuna de la humanidad, es también, como lo demuestra Mallence Bart-Williams casi sin esfuerzo, el más rico del mundo. África ha resistido a la agitación que ha sido su historia, debido a la codicia por su riqueza natural que llevó a la expropiación de sus tierras, sus bienes y al secuestro de su gente. Estas mismas riquezas y la población joven son también los factores señalados, por la diversidad de teóricos, como los que podrían hacer de África la tierra del futuro.
Pero, ¿qué caminos seguir para construir ese futuro para África? ¿Cómo reescribir la historia para lograr este resultado? Seguir estos caminos significa responder a la pregunta: cómo resistir la apropiación y la subalternalización del poder negro (de su estética, su conocimiento, su cultura, su ser, su moneda, su identidad, su valor, entre otras infinitas riquezas) perpetuada por el neocolonialismo. Hijos de África, vengan y construyan esa respuesta, aceptando la invitación a participar en este eje, que esperamos sea un evento emocionante.
Coordinan: Santiago Arboleda (Ecuador), Jorge García (Colombia) y Jackeline Romio (Brasil)
La noción ecogenoetnocidio es una perspectiva interpretativa de la realidad de los pueblos negros y otras “subalternidades” en América latina y el Caribe. Se refiere fundamentalmente a las formas de relacionamiento de los Estados y su aparato militar en alianza con el capital industrial global para desestructurar, violentar, y exterminar las poblaciones que conservan vivas las heridas coloniales en los campos y territorios de las Américas. En efecto, las violencias de exterminio de los territorios, las culturas y las epistemes racializadas se pueden comprender en sentido histórico como reproducción del modelo colonial racista. Estas violencias de exterminio han podido establecer masacres, despojo de tierras, desapariciones forzadas, migración forzada, feminicidios, violencia sexual exacerbada contra las mujeres negras e indígenas entre otros delitos y hechos victimizantes atroces. Dicha reproducción de las prácticas racistas coloniales que no parecen tener fin, en los últimos tiempos, por lo menos en el caso de Colombia y Brasil, sin desmedro de lo que ocurra en otros países de América, ha incursionado con mucha fuerza en las violencias epistemicidas, genocidas y feminicidas. A pesar de que la política de la muerte que aplican los estados y los defensores de la economía mundo afecta de manera salvaje a las comunidades afrodescendientes en general, son las pensadoras y pensadores de las comunidades quienes reciben el mayor peso de las violencias tanto en el campo como en las ciudades. El asesinato y persecución recurrente de los y las líderes sociales en el que diversas pensadoras feministas negras han nombrado de epistemicidios y feminicidios políticos como la agenda del capitalismo racial patriarcal.
Frente a estos acontecimientos surgen varios interrogantes: ¿Cuáles son los factores asociados histórica, religiosa, política y epistemológicamente a una supuesta inmunidad histórica de la violencia racial y de género contra las poblaciones afrodescendientes de las Américas?; ¿Es posible una transformación en el modelo de estado y el modelo cultural en los países que favorezca a la diáspora africana?; ¿Que incidencia tienen los colectivos y movimientos intelectuales negros en América sobre las políticas de los Estados con relación a la población afrodescendiente?; ¿Qué aspectos favorables y que limitantes tiene la noción ecogenoetnocidio como perspectiva analítica e interpretativa de las complejidades de los pueblos afrodescendientes?; ¿Cuáles son las alternativas construidas desde las comunidades afrodescendientes frente al racismo y la violencia de Estado?; ¿Cómo interrelacionar las conexiones entre la noción de ecogenoetnocidio, epistemicidio y feminicidio para analizar la situación de extrema violación de derechos humanos de las poblaciones afrodescendientes de América Latina?
Coordinadores/as: José Antonio Caicedo (Colombia), Teresa Mojica (México) y Natividad Guerrero (Cuba)
Producto de las reivindicaciones de las organizaciones afrodescendientes en América Latina en la segunda mitad del siglo XX, los distintos pueblos de la diáspora africana lograron sendas conquistas en beneficio de sus derechos fundamentales. Particularmente, en el ámbito educativo la reivindicación de proyectos acordes a las realidades históricas, territoriales y culturales de los pueblos negros devino como uno de los asuntos más importantes de cara a la transformación de la educación hegemónica y sus prácticas de desculturalización. En Colombia, este proceso se denominó como etnoeducación afrocolombiana y en Brasil como educación quilombola. La educación con pertinencia étnica ha sido uno de los logros fundamentales de los pueblos de la diáspora africana en América, evidenciando distintos procesos, métodos y apuestas por descolonizar la educación.
Después de casi treinta años de implementación de estos procesos en distintos países latinoamericanos, se hace necesario indagar sus logros, avances y sobre todo, los desafíos de la etnoeducación en el contexto continental actual. En ese sentido, este eje convoca a presentar trabajos que caractericen los procesos que condujeron a su desarrollo, sus principales logros y alcances, así como los distintos actores implicados en el desarrollo de estas políticas. Interesa especialmente, el desarrollo de ejercicios comparativos a escala nacional o internacional, sus posibilidades de articulación y los desafíos a nivel nacional y trasncontinental.
Coordinan: Santiago Arboleda (Ecuador), Jorge García (Colombia) y Jackeline Romio (Brasil)
La noción ecogenoetnocidio es una perspectiva interpretativa de la realidad de los pueblos negros y otras “subalternidades” en América latina y el Caribe. Se refiere fundamentalmente a las formas de relacionamiento de los Estados y su aparato militar en alianza con el capital industrial global para desestructurar, violentar, y exterminar las poblaciones que conservan vivas las heridas coloniales en los campos y territorios de las Américas. En efecto, las violencias de exterminio de los territorios, las culturas y las epistemes racializadas se pueden comprender en sentido histórico como reproducción del modelo colonial racista. Estas violencias de exterminio han podido establecer masacres, despojo de tierras, desapariciones forzadas, migración forzada, feminicidios, violencia sexual exacerbada contra las mujeres negras e indígenas entre otros delitos y hechos vitimizantes atroces. Dicha reproducción de las prácticas racistas coloniales que no parecen tener fin, en los últimos tiempos, por lo menos en el caso de Colombia y Brasil, sin desmedro de lo que ocurra en otros países de América, ha incursionado con mucha fuerza en las violencias epistemicidas, genocidas y feminicidas. A pesar de que la política de la muerte que aplican los estados y los defensores de la economía mundo afecta de manera salvaje a las comunidades afrodescendientes en general, son las pensadoras y pensadores de las comunidades quienes reciben el mayor peso de las violencias tanto en el campo como en las ciudades. El asesinato y persecución recurrente de los y las líderes sociales en el que diversas pensadoras feministas negras han nombrado de epistemicidios y feminicidios políticos como la agenda del capitalismo racial patriarcal.
Frente a estos acontecimientos surgen varios interrogantes: ¿Cuáles son los factores asociados histórica, religiosa, política y epistemológicamente a una supuesta inmunidad histórica de la violencia racial y de género contra las poblaciones afrodescendientes de las Américas?; ¿Es posible una transformación en el modelo de estado y el modelo cultural en los países que favorezca a la diáspora africana?; ¿Que incidencia tienen los colectivos y movimientos intelectuales negros en América sobre las políticas de los Estados con relación a la población afrodescendiente?; ¿Qué aspectos favorables y que limitantes tiene la noción ecogenoetnocidio como perspectiva analítica e interpretativa de las complejidades de los pueblos afrodescendientes?; ¿Cuáles son las alternativas construidas desde las comunidades afrodescendientes frente al racismo y la violencia de Estado?; ¿Cómo interrelacionar las conexiones entre la noción de ecogenoetnocidio, epistemicidio y feminicidio para analizar la situación de extrema violación de derechos humanos de las poblaciones afrodescendientes de América Latina?
Coordinan: Claudia Miranda (Brasil), Bernd Reiter (Estados Unidos) y Aquiles Castro (República Dominicana)
Ubicar la afroexistencia histórica y las contestaciones afrodescendientes es fundamental para nuevas rutas más radicales y, en contramano de los “necropoderes”. Recuperar vínculos interpretativos y ampliar las provocaciones incluidas en la agenda del Decenio Internacional de los Pueblos Afrodescendientes (2015-2024) son objetivos que hacen parte de nuestros desafíos colectivos y afrodiaspóricos.
Para seguir una perspectiva inclusiva, capaz de agregar las agendas por derechos sociales y antirracistas, en nuestra región (América Latina y Caribe), la revisión historiográfica gana centralidad, así como la visibilización de iniciativas exitosas que involucran nuestras instituciones de base comunitaria. Y eso exige movimientos de reconexión con las cartografías colonialmente soterradas. Ubicamos, aún, el debate sobre nuestras otras estrategias basadas en los indicios del importante camino ya hecho. Por todo eso, se aprende sobre pedagogías anticoloniales y sobre praxis sociopolíticas descolonizadoras.
En esta sección invitamos a personas y grupos interlocutores, alineados con un abordaje oxigenante, que nos ayude a respirar nuevos aires, miranda hacia el sur global. Que presenten sus críticas para orientar otros itinerarios cartográficos, sin dejar de generar preguntas fundamentales para la interpretación de la desafiadora ola que enfrentamos con la crisis sanitaria global además de las multicrisis políticas.
Coordinan: Anny Ocoró Loango (Colombia), Joselina Da Silva (Brasil) y Lourdes Adriana Martínez Betervide (Uruguay)
Como sabemos, los efectos de la pandemia son mucho más dramáticos para los sectores más desposeídos, ya que estos sufren históricas desigualdades económicas, de género, además de racismo y discriminación. Esta es la realidad de gran parte de la población afrodescendiente, indígena y de los/as migrantes africanos/as en la región, en especial de las mujeres.
Teniendo en cuenta este contexto, este eje convoca a presentar trabajos que analicen el impacto de la pandemia en las mujeres racializadas atendiendo, especialmente, a las acciones, la capacidad de agencia y las estrategias que estas han puesto en marcha para resistir los efectos de la crisis sanitaria y económica que hoy enfrentamos. Se espera también que se analicen las reconfiguraciones del racismo en tiempos de pandemia y su impacto en las mujeres racializadas.
Coordinan: Karina Bidaseca (Argentina), Roberto Borges (Brasil) y Glodel Mezilas (Haití)
El eje Arte y cimarronaje, traduce la potencia del imaginario contra toda forma de sometimiento o dominación. En el contexto colonial, los cantos, los bailes, las danzas y las figuras pictóricas representaron estrategias de rebeldía estética, simbólica, metafísica e incluso ética frente a la hegemonía del simbolismo cristiano y del racismo estructural.
En el contexto postcolonial actual, Arte y cimarronaje remite a los imaginarios de cimarronajes, fugas, de cuerpos en movimiento, que impregnan la huella en aquellas producciones artísticas, performáticas, entendidas como transferencia de energías vitales y como construcción y fortalecimiento de identidades negras en diferentes contextos mediáticos. Prácticas que escapan a los compartimentos cerrados, que valoran el cimarronaje, que hacen de la fuga la revuelta y la posibilidad de un mundo alternativo. Funk, rap y cine negro como armas de guerra contra el racismo. Arte visual y sonoro son convocados a poder enviarnos sus contribuciones.
Coordinan: Elizabeth Castillo Guzmán (Colombia), Paulo Vinicius (Brasil) y María del Carmen Zabala (Cuba)
Como resultado de las luchas de las poblaciones afrodescendientes, en confluencia con el impulso dado por Durban y la voluntad de algunos gobiernos progresistas, en los últimos quince años han tenido lugar, en la región, aunque principalmente en Brasil, distintas acciones afirmativas en la educación superior. Dichas políticas han logrado generar importantes transformaciones y luchas para combatir el racismo al interior de las Instituciones de Educación Superior, pero también cuentan con serias limitaciones y amenazas ante la reactivación de discursos neoliberales en algunos países de la región.
En este marco entonces, este eje convoca a presentar trabajos que caractericen los procesos que condujeron a su desarrollo, sus principales logros y alcances, así como los distintos actores implicados en el desarrollo de estas políticas. Interesa, especialmente, el desarrollo de ejercicios comparativos a escala nacional o internacional.
MODALIDAD
El coloquio se realizará de forma virtual y contará con diversos espacios:
- Conferencias magistrales dictadas por destacadas personalidades académicas afrodescendientes.
- Presentación de ponencias: Enviar por correo electrónico el resumen de hasta 250 palabras indicando: autoría (nombre, apellido, país de residencia, filiación institucional y correo electrónico); eje temático del evento en que se inserta; síntesis del contenido (objetivos, principales tesis que se defienden) y hasta cinco palabras claves.
- Paneles de hasta 6 integrantes (un/a coordinador/a y hasta cinco ponentes). Enviar por correo electrónico el resumen general del panel de hasta 100 palabras y los resúmenes de cada ponencia. El documento debe además indicar: autoría (nombres, apellidos, país de residencia, filiación institucional y correo electrónico de cada integrante del panel); eje temático del evento en que se inserta; síntesis del contenido (objetivos, principales tesis que se defienden) y hasta cinco palabras claves.
- Exposiciones y presentaciones de: producciones audiovisuales, libros y performances. Enviar por correo electrónico un documento que indique: autoría (nombres, apellidos, país de residencia, filiación institucional y correo electrónico); eje temático del evento en que se inserta y descripción hasta 100 palabras.
- Encuentro de: organizaciones afrodescendientes, Grupos de Trabajo CLACSO, colectivos, entidades académicas y referentes de políticas públicas.
Las y los interesados en participar del evento deberán completar su inscripción en línea y enviar por correo electrónico la documentación solicitada.
Consultas y envío de resúmenes. Colocar en el asunto el Eje en el cual se encuadra la propuesta: [email protected]m
Nueva fecha límite para la inscripción y el envío de resúmenes:
15 de agosto de 2021
COORDINADORA
Rosa Campoalegre Septien (Cuba)
Grupo de Trabajo CLACSO Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas / Universidad del Estado de la Diáspora Africana
COMITÉ ACADÉMICO
| Karina Batthyány (Uruguay), CLACSO | Pablo Vommaro (Argentina), CLACSO |
| Santiago Arboleda Quiñonez (Ecuador), GT Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas / Asociación de Investigadores Negros de América Latina y el Caribe / Universidad del Estado de la Diáspora Africana | Anny Ocoró (Argentina), GT Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas / Asociación de investigadores negros de América Latina y el Caribe / Universidad del Estado de la Diáspora Africana |
| Karina Bidaseca (Argentina), GT Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas / Universidad del Estado de la Diáspora Africana | Claudia Miranda (Brasil), GT Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas / Universidad del Estado de la Diáspora Africana |
| Quince Duncan (Costa Rica), Universidad Nacional de Costa Rica | Jenny Torres (República Dominicana), CLACSO |
| Shari García (Costa Rica), Instituto Afrodescendiente para el Estudio, la Investigación y el Desarrollo | Nilma Lino Gomes (Brasil), Universidad Federal de Minas Gerais |
| Helena Veloso (Angola), Centro interdisciplinar de Investigación | Luis Martelo (Colombia), Estudiante de la Especialización en Estudios Afrolatinoamericanos y Caribeños de CLACSO |
COMITÉ ORGANIZADOR
| Carlos Álvarez (Argentina), GT Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas / Universidad de la Diáspora Africana / Instituto Afrodescendiente para el Estudio, la Investigación y el Desarrollo | Lourdes Martínez Betervide (Uruguay), GT Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas / Universidad de la Diáspora Africana |
| Airlin Pérez Carrascal (Colombia), GT Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas | Melvin Brow (Panamá), Estado de la Diáspora Africana |
| Felicitas Regla López Sotolongo (Cuba), Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas | Gloria Amézquita Puntiel (República Dominicana), GT Crisis alternativas y respuestas en el Gran Caribe |
INSTITUCIONES QUE APOYAN:
| Cátedra Nelson Mandela, Cuba | Programa Sur Sur de CLACSO |
| Asociación de Investigadores AfroLatinoamericanos y del Caribe – AINALC | Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora, Nicaragua |
| NUSUR. Descolonizando el arte y feminismo. Núcleo sur-sur de estudios poscoloniales, performáticos, afrodiaspóricos y feminismos (IDAES/UNSAM), Argentina | Programa de Pós-Graduaçao em Relaçoes Étnico-raciais (PPRER), Centro Federal de Educaçao Tecnológica Celso Suckow da Fonseca (CEFET/RJ), Brasil |
| Red Carioca de Etnoeducadoras Negras, Brasil | Agrupación Xangô por la inclusión y la justicia social, Argentina |
| Colectivo de Estudios Afrolatinoamericanos, Uruguay | Programa Universitario Diversidad cultural e interculturalidad, UNAM, México |
| TeMA, Tertulia de Mujeres Afrolatinoamericanas, Argentina | Instituto de Psicologia, Universidade de Sao Paulo, Brasil |
| Fundación Afromexicana Petra Morga, México | Centro Memorias Étnicas, Universidad del Cauca, Colombia |
| FLACSO, Cuba |
