Reparaciones históricas y desigualdades entrelazadas. Hacia la justicia reparativa y las afrorreparaciones

La categoría de raza ha sido una pieza fundamental en la conformación del poder moderno colonial, forjando identidades jerarquizadas y relaciones sociales asociadas a las jerarquías, lugares y roles sociales correspondientes. La raza se convirtió en el eje organizador de las sociedades coloniales, sustentada en la ideología de supremacía racial blanca/ inferioridad racial negra, lo cual redujo a los pueblos originarios a la servidumbre y a la población africana y afrodescendiente a la esclavitud, inaugurando así la colonialidad del poder.

El moderno sistema-mundo se cimentó sobre la esclavitud y la trata trasatlántica, reconocida como crimen de lesa humanidad en la Declaración y Programa de Acción de Durban. La declaración reconoce la esclavitud y la trata transatlántica como "tragedias atroces en la historia de la humanidad, no sólo por su aborrecible barbarie, sino también por su magnitud, su carácter organizado y, especialmente, su negación de la esencia de las víctimas". Por lo tanto, las políticas de reparación histórica para las personas y las comunidades afrodescendientes implican el impulso de medidas afirmativas para elevar la calidad de los modos de pertenencia en relación a ciudadanía social, civil, política, económica y cultural en las comunidades políticas de cada Estado-Nación.

Las reparaciones son blanco de los ataques de la nueva derecha de los Estados Unidos y de amplios sectores (inclusive, de las izquierdas tradicionales) de América Latina. En este sentido, quizás el manifiesto conservador más explícito sea el artículo “Diez razones por las que las reparaciones por la esclavitud son una mala idea, y racista también” del ideólogo neoconservador norteamericano David Horowitz, quien alega que no ha habido ningún grupo responsable de la esclavitud ni beneficiado por ella, que los males de la esclavitud no tienen vigencia hoy día, que las condiciones actuales de los afrodescendientes no se relacionan con el pasado, que los reclamos de afrorreparaciones presentan a los negros como víctimas y que estos no reconocen lo que la nación norteamericana les ha dado. Entre las muchas respuestas dadas a estos argumentos se destacan la de Robert Chrisman y Ernest Allen, quienes demuestran que la supremacía blanca se sustentó en la esclavitud, ponen en evidencia la relación entre injurias pasadas y desigualdades (raciales, sociales y políticas) presentes y patentizan que las afrorreparaciones representan una modalidad de justicia y una bandera de lucha.

Como estrategia política, las reparaciones pueden verse como un modo de formular demandas para afrontar problemas inmediatos de desigualdad social y discriminación racial, pero también como una manera de enfrentar al Estado y revelar los límites del sistema (a nivel tanto nacional como global) a la hora de resolver estos problemas. Este tipo de planteamiento lo aprendimos del grupo Atitude Quilombola de Brasil, que señala la importancia de hacer exigencias de justicia reparativa no sólo para obtener beneficios sino también para presionar al Estado y hacer implosionar el sistema.

En resumen, vemos los reclamos de reparaciones como postulados ético-políticos basados en los principios de la justicia reparativa, que han servido históricamente como uno de los móviles y objetivos de los movimientos negros de la modernidad y que, con el impulso de Durban (2001), representan una de las palestras vitales de la política racial de hoy. En vista del significado fundamental de la dominación racial en el sistema-mundo moderno-colonial, las reparaciones deben cultivarse como medios de lucha por la descolonización de la memoria, el imaginario y las constelaciones globales de poder. Definidas de esta manera, nutren el repertorio de recursos de esperanza para parir futuros de liberación posible.

OBJETIVO GENERAL

El objetivo general del seminario es analizar la relación entre la desigualdad laboral y la desigualdad racial en el contexto de la modernidad capitalista, desde el siglo XVI hasta la actualidad, y examinar las políticas de reparación histórica para las personas y las comunidades afrodescendientes.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

• Comprender la institucionalización de regímenes raciales de explotación del trabajo y su impacto en la distribución global de la riqueza.
• Analizar el papel de la categoría de raza en la conformación del poder moderno colonial y su relación con la esclavitud y la trata trasatlántica.
• Explorar cómo la raza se ha utilizado para forjar identidades jerarquizadas y relaciones sociales asociadas a las jerarquías, lugares y roles sociales correspondientes.
• Estudiar las políticas de reparación histórica para las personas y las comunidades afrodescendientes, y examinar cómo estas políticas pueden elevar la calidad de los modos de pertenencia en relación a ciudadanía social, civil, política, económica y cultural en las comunidades políticas de cada Estado-Nación.
• Analizar las críticas de la nueva derecha estadounidense y de amplios sectores de América Latina hacia las políticas de reparación histórica, y evaluar las respuestas dadas a estos argumentos.
• Discutir las implicaciones históricas, actuales y futuras de las políticas de reparación histórica para las personas y las comunidades afrodescendientes.

• Introducción a la Justicia Reparativa Étnico-racial
• Afrorreparaciones en perspectiva histórico-mundial
• Reparaciones y un Nuevo Orden Mundial I: Economía Política y Justicia Social
• Reparaciones y un Nuevo Orden Mundial II: Geopolítica y Descolonización
• Reparaciones y un Nuevo Orden Mundial III: Afroepistemologías y Justicia Epistémica
• Reparaciones contra Desigualdades Entrelazadas: Justicia Interseccional
• Reparaciones en Escenarios Nacionales: Argentina
• Reparaciones en Escenarios Nacionales: Colombia
• Reparaciones en Escenarios Locales: Cuestión Urbana en Brasil
• Reparaciones y Futuros Posibles: Perspectivas desde los Movimientos Negros de las Américas y el Caribe

• Agustín Lao-Montes “Sin justicia étnico-racial no hay paz: las afro-reparaciones en perspectiva histórico-mundial”.
• Articulación Regional Afrodescendientes de las Américas y el Caribe “Manifiesto: Crisis civilizatoria, pandemia y racismo”. Mayo. 2020.
• Césaire, Aimé “Discurso sobre el colonialismo” en Discurso sobre el colonialismo. Ediciones AKAL. 2006.
• Claudia Mosquera Rosero-Labbé “Reparaciones para negros, afrocolombianos y raizales como rescatados de la Trata Negrera Transatlántica y desterrados de la guerra en Colombia”.
• Claudia Mosquera Rosero-Labbé, Luiz Claudio Barcelos, Andrés Gabriel Aarévalo Robles “Contribuciones a los debates sobre las Memorias de la Esclavitud y las Afro-reparaciones en Colombia desde el campo de los estudios afrocolombianos, afrolatinoamericanos, afrobrasileros, afroestadounidenses y afrocaribeños”.
• Curiel, Ochy "Crítica poscolonial desde las prácticas políticas del feminismo antirracista" Nómadas (Col), núm. 26, 2007, pp. 92-101. Universidad Central Bogotá, Colombia
• Curiel, Ochy. "Descolonizando el feminismo: una perspectiva desde America Latina y el Caribe". Primer Coloquio Latinoamericano sobre Praxis y Pensamiento Feminista (2009).
• Díaz, Diógenes “El Decenio de la integración de los pueblos” en América Latina en movimiento, año 39, N°501. ALAI. 2015.
• Du Bois, William Edward Burghardt “El estudio de los problemas de la población Negra” en Revista CS, n.º 12 (diciembre), 299-324. 2013.
• Espinosa Miñoso, Yuderkis, “Una crítica descolonial a la epistemología feminista crítica” El Cotidiano, núm. 184, marzo-abril, 2014, pp. 7-12 Universidad Autónoma Metropolitana Unidad Azcapotzalco Distrito Federal, México.
• Espinosa, Yuderkys, Diana Gómez y Karina Ochoa (ed.) (2014) Tejiendo de otro modo:Feminismo, epistemología y apuestas descoloniales en Abya Yala, Popayán, Editorial Universidad del Cauca, 2014.
• García, Jesús “Afrodescendientes: identidad y cultura de resistencia” en América Latina en movimiento, año 39, N°501. ALAI. 2015.
• García, Jesús “Afroepistemología y pedagogía cimarrona” en Afrodescendencias: voces en resistencia. CLACSO. 2018.
• Goes, Juliana y Lao-Montes, Agustin "Nossa Améfrica en clave do feminismos pretos: El imaginario geohistórico de Lélia Gonzalez" en DOSSIER: EL PENSAMIENTO DE LÉLIA GONZALEZ, UN LEGADO Y UN HORIZONTE. Forum LASA. Volumen 50. 2019.
• Gonzalez, Lélia. "A categoria político-cultural de amefricanidade" en Por um feminismo afro-latino-americano : ensaios, intervenções e diálogos / organização Flavia Rios , Márcia Lima.. — 1a ed. — Rio de Janeiro: Zahar, 2020.
• Pita, Federico. "¿De qué hablamos cuando hablamos de racismo? La necesidad de una perspectiva étnico-racial en el desarrollo, implementación y evaluación de las políticas públicas", Cuadernos del INAP. N°61, 2021.
• Robinson, Cedric J. “Capitalismo racial: el carácter no objetivo del desarrollo capitalista” en Revista Tabula Rasa, núm. 28, Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca Bogotá, Colombia. 2018.
• Santiago Arboleda Quiñonez “Conocimientos ancestrales amenazados y destierro prorrogado: la encrucijada de los afrocolombianos”.

Los requisitos básicos para cursar un seminario son:

• Disposición de al menos 4 horas a la semana para dedicar al cursado del seminario.
• Acceso a internet.
• Razonable manejo de las herramientas de comunicación e informática.
• Manejo del idioma en el que será dictado el curso. Los idiomas oficiales son español y portugués.

Los seminarios tienen una extensión de 10 semanas, más la elaboración de un trabajo final. Se acreditarán 90 horas de dedicación total.

Un curso consta de doce clases, cada una de ellas acompañada por bibliografía de lectura obligatoria, bibliografía complementaria, foros de debate y actividades de formación propuestas por el equipo docente, entregas parciales y un trabajo final.
La cursada es virtual y asincrónica. Algunos/as docentes pueden proponer actividades sincrónicas. En esos casos, el horario y la fecha serán acordados previamente entre el equipo docente y los/as estudiantes, a fin de garantizar la participación de todos/as.
Para la aprobación del seminario se requiere participar en al menos el 80% de los foros de debate y las actividades propuestas por los/as docentes, haber cumplido con las entregas parciales pautadas y aprobar el trabajo final.

Las formas de pago posibles son por tarjeta de crédito o transferencia.