Memorias colectivas, Derechos Humanos y resistencias

La preocupación por la memoria colectiva surge en aquellas sociedades que intentan dejar atrás la violencia de una guerra, de enfrentamientos armados o de una dictadura para construir formas democráticas de convivencia. La memoria colectiva es planteada como parte del dispositivo transicional, como estrategia de reparación del daño producido por la violencia, y como un elemento que permitiría que los hechos de violencia nunca más se vuelvan a producir. Sin embargo, en el Siglo XXI la preocupación por el tema se está desplazando desde las reflexiones sobre la violencia y sus efectos traumáticos, hacia una búsqueda por comprender el presente a partir de su articulación con el pasado. La preocupación central no está ya exclusivamente en la recuperación de la memoria de las víctimas de las violaciones a los Derechos Humanos, sino en la multiplicidad de voces que construyen relatos sobre el pasado, y en la recuperación no sólo experiencias de dolor si no sobre todo de luchas y resistencias, y su articulación con procesos tales como las relaciones de género y procesos migratorios.

Asumimos que la memoria colectiva constituye un campo de conflicto donde lo que está en pugna no son sólo las interpretaciones del pasado, sino los significados de lo que somos como sociedad y de nuestros futuros posibles.  La fuerza simbólica de la memoria está en su carácter productor de sujetos, relaciones e imaginarios sociales, poder que la convierte en potencial fuente de resistencias, inestabilidades y transformaciones. Pero el mero hecho de recordar u olvidar determinados acontecimientos no garantiza su carácter transformador, sino que éste depende de la capacidad de sus prácticas de tensionar las versiones hegemónicas imperantes en un determinado orden social. Asumiendo este desafío, en este espacio formativo buscamos analizar conjuntamente las acciones en las que nos implicamos al recordar, problematizando las versiones del pasado que ellas producen y, al mismo tiempo, promoviendo la construcción de nuevas interpretaciones y sentidos que nutran formas diferentes y móviles de producir sujetos sociales.  El resurgimiento de regímenes autoritarios en América Latina hace urgente no sólo hacer memoria de las violencias que estos han ejercido en nuestra historia reciente, sino también comprender aquellos elementos que contribuyeron a su restablecimiento.

Siempre usando la memoria como clave de comprensión, vamos a explorar sus articulaciones con las luchas políticas que se desarrollan en el presente. Reflexionaremos críticamente en torno a la construcción y usos políticos de espacios de memoria, a la categoría de desaparición forzada y sus usos actuales, así como al fenómeno de las migraciones contemporáneas. Los y las invitamos a pensar en las relaciones posibles entre memoria y género, desde una perspectiva feminista.

OBJETIVOS GENERALES

Conocer y comprender los debates contemporáneos sobre memoria colectiva, las relaciones entre las elaboraciones del pasado y las violencias contemporáneas; y el lugar de estas elaboraciones en la configuración de resistencias. 

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

• Describir y analizar experiencias de desarrollo e implementación de políticas de memoria, Derechos Humanos y prácticas de resistencia en América Latina.
• Reflexionar críticamente en torno a:

1. Las articulaciones entre procesos de memoria colectiva y luchas políticas en América Latina.
2. Las potencialidades que los espacios de memoria tienen para intervenir en el debate de dilemas actuales que involucran nuevas violencias o formas de vulneración de los derechos.
3. La articulación del campo de la memoria y las perspectivas de género y feministas, teniendo en consideración las consecuencias teóricas, metodológicas y políticas de este entramado.
4. La transformación y las posibilidades analíticas de la categoría de desaparición a partir de su transnacionalización y usos actuales en diversos contextos.
5. Las potencialidades del análisis imbricado entre memorias colectivas y migraciones para tensionar los entendimientos tradicionales de ambos fenómenos y abrir espacios a su reconsideración.
6. Las articulaciones entre las manifestaciones artísticas y los movimientos sociales.

La Especialización y el Curso Internacional están dirigidos a graduados/as universitarios/as; estudiantes de posgrado; docentes; activistas y militantes de organizaciones sindicales, movimientos sociales y partidos políticos; funcionarias y funcionarios públicos; trabajadoras y trabajadores de prensa; miembros y gestores de organizaciones no gubernamentales y profesionales interesados/as en el área. 

Es requisito contar con título universitario de grado/pregrado o equivalente.

La Especialización en Memorias colectivas, Derechos Humanos y resistencias tendrá una duración de 12 meses y requiere para su acreditación la realización de: 

• Un seminario intensivo
• Un curso internacional
• Dos seminarios virtuales electivos de la oferta curricular
• Un taller de apoyo a la escritura
• La elaboración de un trabajo integrador final

La Especialización acredita 360 horas/cátedra de trabajo y está certificada por CLACSO y FLACSO Brasil. 

El Curso Internacional se puede cursar de forma independiente sin necesidad de inscribirse al programa de la Especialización. Para las personas ingresantes del segundo llamado la cursada se realizará entre los meses de febrero y diciembre de 2023. Requiere para su acreditación: 

• La realización y aprobación de un seminario intensivo correspondiente a las 5 primeras clases del curso internacional. 
• Una vez aprobado el seminario intensivo, los y las estudiantes serán matriculados/as en el curso internacional y cursarán las siguientes 7 clases.

El Curso Internacional acredita 90 horas/cátedra y está certificado por CLACSO y FLACSO Brasil.

Las y los estudiantes dispondrán del apoyo de tutores académicos/as que acompañarán el cursado de los distintos espacios curriculares y orientarán la realización de los trabajos finales.

ACLARACIÓN: Quienes se inscriban a la Especialización completa no deben inscribirse al Curso Internacional por separado.

Los espacios curriculares serán ofrecidos indistintamente en español y portugués. Del mismo modo, la bibliografía podrá ser ofrecida en las dos lenguas oficiales del curso. Las intervenciones de las/os estudiantes en los foros de debate también podrán ser en dichas lenguas. El trabajo monográfico final podrá ser en español o en portugués.

La certificación de la Especialización y del Curso Internacional será realizada por la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (Flacso Brasil) y por el Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO).